曲黎敏精讲《黄帝内经》（二十九）

范爱华

亲爱的朋友，您好，我是范爱华，又到了我们好书共读的时间了，与您共读一本书，每天阅读一点，累积一点，成长一点！

　　阴平阳秘

凡阴阳之要，阳密乃固。两者不和，若春无秋，若冬无夏。因而和之，是谓圣度。故阳强不能密，阴气乃绝；阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝。

最后这几段，越来越重要。学医的都需要背诵下来，但真正懂的人，不多。

凡阴阳之要，阳密乃固。

此句翻译过来就是：大凡阴阳的要点，阳气密致则阴气内固。阳密于外，邪不能侵，阴则可以固于内。

上一段咱们讲过，“阴者，藏精而起亟也，阳者，卫外而为固也”。阴，既是一种收藏的能力，又指具体的精血。

在中医里，有几个字要一讲再讲。经脉的“经”，指气的无形的运行线路；精血的“精”，先前我讲过，“精”，当指血里那阴性的汇聚的能力，而“血”指血里那阳性的气化的能力。不能像现在中医教材那样，说“精”是最精微的物质。因为别人会问：有多精微？到底是质子、原子还是量子？

被人步步紧逼又回答不上来，岂不是太尴尬？！

如果精和血一起说，我会打个比方：血是带着精往前走的船。这个“精”

相当于什么呢？用西医的词来说，就是干细胞，就是血里面的精华。

血，不过是带着“精”走的船，如果没有血水的话，“精”是凝固的、不动的，“精”的这种凝固和不动的状态，就属于阴。气，又在精血中充当什么角色呢？血水要想动起来，又得靠气来推动，所以中医说“气为血之帅”，有气的带动，血才能带着“精”周游全身，阳气若不足，精血怎么能上脑呢？！

我们讲过前三篇后，大家应该打下了很好的底子。一定要明白，所谓“气”，一定是要经过自己气化的气，才是自己的气，所谓神仙可以通过呼吸吐纳而活，也是他气化天地自然之气的能力比我们强。

精气神的“神”，怎么讲？以煤油灯为例，精，就是里面的油，气就是点着了这个火，神就是灯的光亮。听说过那个故事吗？一个父亲给三个儿子各一元钱，让他们买一堆东西把屋子装满。老大买木头，根本装不满。

老二聪明一点儿，买棉花，但也填不满。老三买了一根蜡烛，照亮了全屋。

智慧就是光亮啊，神就是光。精，在物质层面，好调；调气，要懂气机；

调神，靠什么？靠音乐，只有音乐可以作用于神明，所以音乐教育是生命教育里很高级的一种。最早六经里有《乐记》，自从它丢失后，中国文化用诗教顶替了音乐教育，诗教衰退后，我们神明的进化在最基础的层面上就出了问题，我们可以很疯狂地迷恋某个东西，但平复我们这种疯狂的东西缺失了。音乐，有升就有降，有开始就有结束，我们呢，忘却了音乐的和谐之性，就不知止。不知止，就不能由静生慧，就没有真正的觉悟。

六经中的《乐记》已佚失，但从先秦文献中还是可以一窥端倪。《左传》曾言晋侯有疾，求医于秦，秦伯使医和去诊治。医和看到晋侯说：这病是因为过度接近女色造成的，昏庸的晋侯问：“女色不可接近吗？”医和说：

“要节制。先王创造音乐，是用来节制百事的，因此音乐有五音，五音和谐后，不容再弹。如果继续弹奏，就会使人心绪烦乱。你现在过度接近女色，就是不守音乐之道，以至于心神大乱，业已形成蛊惑之疾，再也无法治愈了。”由此可知，音乐因为直接作用于神明，更不可大意为之，和谐美好的音乐可以愉悦身心，狂躁不安的音乐可以祸乱心神。因此，男女情欲和谐为琴瑟和鸣，不和谐则会造成无法治愈的蛊惑之疾。

可以这样说，音乐养生才是中医养生里面最高的境界，因为它是养神的。中国传统文化一再强调身心不二，就是身体和心灵是一个整体，人若只养好了身体，而没养好心灵，那就是行尸走肉，不叫养生。养生不仅仅局限在肉体层面，肉体与心灵的调和才是真正的养生之道。人既有健康的身体，又有美好阳光的大情怀，才叫身心的康健。这也是中国传统文化一个很独特的观点。

中药的“药”的繁体字为“藥”。上面是草部；下面是快乐的“乐（lè）”，这个字还有一个读音是yuè，即音乐的“乐”。

“乐”字的繁体两边的绞丝旁是脐带的意思，脐带是连接先天和后天的根本，婴儿出生后剪断脐带的瞬间，后天的生命就开始启动。“樂”字的中间是个“白”字。白色对应五行里的金，为西方的颜色，对应的季节是秋季，指收敛之气或是杀伐之气。药，都有偏性，有杀伐之气，都从这个“白”

字中来。“樂”字的底下是一个“木”字，白与木在一起，就是金克木，中国古代的乐器大多是以金（也就是丝弦）克木来发声，形成音调。再，因为药主要来自草和木；另外一种解释认为药跟松柏有关，所以用了“木”字。

那么，“薬”字里为什么有个“樂”呢？因为音乐的根本在于“五声和合”，“五声和合”即是和谐。音乐作为可以作用于人灵魂的东西，“薬”字当中带有“樂”字，就是古人希望药能像音乐那样，不仅让生命阴阳和谐，而且能上升到救人于灵魂的境界。

我若说音乐可以治病，肯定好多人不信。先讲一个我个人的亲身体会吧。年轻时，我身体好，不知西医为何物，也不知中医为何物，而且，可能天生对西医有点儿免疫，只要发热，到医院大门口肯定退烧，可能是怕打针吧，所以小时候可羡慕那些住院有水果罐头和点心吃的小朋友了。但也不是没毛病，比如有严重的痛经，上大学前痛经时，母亲给几近昏迷的我灌云南白药止血止痛。上大学后，我靠什么止痛呢？靠爵士乐，只要一听音乐，身心就感动，身体也随之晃动，然后就不痛了。学医学后，才懂得是什么原理，因为痛经是寒凝，而音乐可以直接感动到丹田，由感动而激发了热流，所以可以温化寒凝。

其实，古代把琴、瑟、笙、磬、埙这五种乐器，按五行匹配，南面为尊，对应的是琴；北面为卑，对应的是瑟；东面对应笙，笙，相传是伏羲所作，代表生发之机，吹笙就是希望国家人口众多、兴旺发达的意思；西面对应磬，由金石所做，代表肃杀之气；中间对应陶土制作的埙。孔子最喜欢的乐器就是埙，守中庸之道嘛。埙为陶土所烧制，虽然外表不起眼，但重要性不可取代，因为埙起着合五音的作用。当五音起伏不定的时候，就是由埙中土的性质来定调。可以说，在整个乐队中，它不显山露水，但如同长老般淡定，并不露声色地指挥着全局。

回来再说“阳密乃固”，就是阳气的密致可以抵御外邪，里面的阴血才能正常发挥作用。阳气不密致就是阳气虚，就容易感冒和发热，体表受寒后，人体里面的阴精就要发挥作用，阴精就要把这个寒往外顶，里面一用劲儿，人就高热，如果你不断地吃退热药，到最后就会变成里面的阴精不足，这时候就是低热，所以低热是阴阳俱虚证，到阴阳俱虚的时候，连退热药都不可以用了。所以，能高热，还是身体内阴阳之气比较活化的状态，比如小孩就能高热。而大人，就很少高热，常年不发热的人就有阳气、阴血不活化的问题，一旦得病，就是大病。

高热有点儿像电脑格式化，尤其是小孩的高热。老人说小孩烧一次聪明一次，就好像将系统整个更新升级了一下。但如果我们不懂医理，就会特别怕小孩子发热，怕小孩会烧傻。如果你不急于上消炎药和冰敷，孩子傻不了。婴幼儿发热，用温水给他擦拭就会降温，想办法让他大便了，就舒服很多。小孩基本没有情志问题，就是从吃喝上得病，况且孩子不装病，稍微舒服点儿，他就去玩了。一旦难受不舒服了，他就睡，这就是自保。

现在很多孩子一得病，母亲最焦躁，母亲一焦躁，孩子就更紧张，越紧张，气就越往里收，就越不容易好。所以母亲都要学点儿 《黄帝内经》 《伤寒论》，就会活得坦然些，家里女人一坦然，整个家都和气、安宁。

两者不和，若春无秋，若冬无夏。因而和之，是谓圣度。

“两者不和”，是说阴阳不和的话，“若春无秋，若冬无夏”。这句话是什么意思？直白的翻译就是：阴阳不协调的话，就像一年当中，有春天没有秋天一样，有冬天没有夏天一样。但我们学过了《四气调神大论》的人，就不能这样把这句草草带过。春天是什么？春天是生发，秋天是收敛，所以“若春无秋”，就是只有生发，没有收敛，身体就会得病。“若冬无夏”，冬是收藏，夏是发散，也就是说阴阳不和，就像只有收藏没有发散一样。

生命之道就是生长化收藏，要因序而行，要每个环节都发挥圆满。不可以只生发、不收敛，那样就冒了，就收不住了；只收藏、不宣散，那样就滞住了，就死了。

所以下一句是：“因而和之，是谓圣度。”因此，阴阳的协调配合、相互作用，是维持正常生理状态的最高标准。

中医对生命的调整就是一个“和”字。

中医对生命的调整就是一个“和”字。所谓“和”是什么？就是如果生发太过，就收着点儿。好比把脉，尺脉应该有根，如果沉取尺脉直接漂到寸脉，就叫作只有生发没有收敛，所以开药很简单。

这时病人会问：我什么病啊？其实他真不是哪个脏器病了，但哪个脏器又都有点儿不足，所以他哪儿哪儿都不舒服，可到西医院又查不出病来。说他上实下虚也成，但最好用他能听得懂的话回答他：

收不住了呗，你是下面精不足，气都往上飘，成天觉得腿脚没劲儿，头上也昏沉。总这样，就会觉得越活越累，对什么都没兴趣了……

他说，确实是这样，那怎么办？把气收一收就行啦。用《黄帝内经》原文解释，散的气收住了，就是阳密，阴精一足，就是乃固。这，就是从气机上看病。

看病，虽说各人有各人的路数，但依旧不能离开《黄帝内经》《伤寒论》。用气机、用五行、用阴阳、用经络、用藏象，都可。但《黄帝内经》从来没有体质说。《黄帝内经》的五脏，非血肉的五脏。所以中医说到肝的时候，除了肝脏，这是形的层面；还有肝经，这是气的层面；还有肝魂，这是神的层面。从来肝病都不单纯是肝病，至少还有：木生火，心的问题；木克土，脾的问题；肝与胆相表里，胆的问题；肝肾同源，肾的问题；金克木，肺的问题……所以说，西医说肝的问题就是检查肝指标，中医却要全方位地看问题，先固摄哪儿，再宣发哪儿，步步惊心。如果你得了肝病找中医看病，那方子里全是跟肝相关的药，就知道他不是一个有中医思维的人，这药不吃也罢，吃了也许还伤肝。

“因而和之，是谓圣度”，这里出现了一个新词，圣度。所谓圣人之法度，其实跟管理一样。管理就是明察秋毫，就是泻其太过，补其不足。圣度就如同音乐，是五音和平，放得出去，收得回来。所谓的阴阳和合，最终都要落于丹田，或者是落于中焦，才是最稳妥的，否则都是不正确的。

故阳强不能密，阴气乃绝；

下面这一段“故阳强不能密”，有些词很难讲，比如说强，也读作“jiàng”,强难道不好吗？阳强会怎么样？阳强就是阳亢，就是阳气宣散过度，不能固密，阴气就会竭绝。密，就是恰到好处，所谓恰到好处是什么呢？

皮毛不能收敛得太紧，还要有微汗的能力；也不能过度宣散，汗是血的变现，汗太多的话，就是阴精竭绝，血汗同源，就是阴精全部都泻掉了。

皮毛如果一点儿汗都不出了也是病，而且是大病。一定是浑身微微有汗，手心脚心都润泽，才好。手心有汗心没病，脚心没汗肾没病。有些大人小孩手干得一塌糊涂，就像硬皮病一样，这，也得治。

阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝。

“阴平阳秘，精神乃治”，这话是中医里面最经典的话，就是阴血平静于内，阳气秘守于外，人的精神才会正常。如果阴阳分离决绝，人的精气就会随之竭绝。

阴血平静于内，阳气秘守于外，人的精神才正常。

所以中医不是求好，求阴和阳的强大，而是求合适与和谐。所谓合适，就是阴平阳秘。这有点儿像中国古代婚姻，爱情是一时兴起，婚姻则要考虑长远。所以婚姻要先看你们俩合适不合适，是否门当户对，是否价值观相同。

中国文化里面的精和神是分开的，精是有形的层面，神是无形的层面。治，是正常，所以“精神乃治”，翻译过来就是有形的层面和无形的层面都正常。

谁来养有形的层面呢？阴精来养有形的层面，阳气来养无形的层面，然后精全神足，才叫作“治”，才叫作正常。如果有的人精足，神不足，就是说他的身体没什么病，可是神不足，呆呆傻傻的。就好比湿的柴火，怎么也点不着。所以我们身体里湿气太多的话，也会神不足。我们形容那种情感炽烈的男女是干柴烈火，就是说能烧起来的，都得是干柴。

现在好多人都是烧不起来的湿柴，谈恋爱没有兴趣，干什么都没有兴趣，其实就是抑郁了，抑郁的人，就是湿火柴，对他来讲，第一件事是先燥干，分“精”的燥干和“神”的燥干。“精”的燥干，是祛湿；“神”的燥干，是重建正能量。燥干了以后，就不用管他了，生命之火自然就燃烧了。

据说现在又专门分出一类人，叫无性人。无性人有几大特点：第一，神情淡漠，对万事不关心，世界好也罢，坏也罢，一切与自己无关。第二，他们没有性方面的要求。第三，穿衣服有特点，首先是中性，其次喜欢穿比自己身体大两号的衣服，有点类似于袍子。其实，这些人就是湿柴人，又湿又寒，没有热量，用中医讲，就是“神不足”。

神，靠的是“两精相搏谓之神”，两精就是指阴和阳，一个正电、一个负电。它俩一碰才能产生火花，才能出现那个巨大的、无形的能量，就是“神”。所以，神不足的人，是阴精不足，阳精也不足，而且阴阳交合的能力也差的人。人的精气神是要靠阴阳的共同努力，靠纠缠与交合，才能出现这个“神”。有句话叫，独阴不长，孤阳不生。只要是孤和独，就没戏，必须要仰仗对方。“阴平阳秘”，就是说阴和阳要同时存在，里面的阴精是充足的，阳气也是充满的，同时，二者还要有交集，有交集后，精和神才是正常的，才能叫作生命。

讲阴阳，就是讲双赢。你说就靠我一个人点亮这个世界，想什么呢？！

这个世界绝对不允许这样自大的东西存在，不可能的。讲阴阳，讲得最好的，就是《黄帝内经》。它不是讲平衡，它讲和合，讲合适，就是阳和阳匹配到合适，才能产生最大能量的神明，这个事至关重要。和合、合适，一定不是二者等同一致，而是要有黄金分割的匹配，比如看一个门，如果高是阳的话，宽就是阴，方形的门一定是最难看的，一定是高度比宽度长，才好看，才舒适。所谓阴和阳的合适、和谐，不是说一定要对等，而是一定要匹配，让人舒服才好。