为老子正名（十）——“吾”与“我”的本质区别

静山流水

　　我们在阅读古人的文章时，经常会出现“吾”与“我”这两个我们认为意思相同的两个称呼自己的文字。老子在《道德经》中也同样对于自己使用了“吾”与“我”两个字，那么为什么这些古人要使用两个不同的文字来称呼自己呢？两者究竟有何区别呢？

人们外在可见的血肉之躯，古人称之为“吾”，同时还有一个隐藏在内的不可见的“灵性”，古人称之为“我”，两者虽同属一个生命体，但却有着完全不同的表现形式和状态。

“吾”是用来与人接触、迎来送往，它是经过了一系列的外部雕琢与纹饰，虚假而不真实；而“我”则是心灵深处真实的本性，是原始状态的“本我”，它没有经过任何的雕琢与纹饰，朴实是它的特点。

众所周知，人的生命由两部分组成：一是血肉，即身体；二是灵魂，即精神和意识。生命的体征表现就是“精、气、神”的合而为一。两者在人的生命诞生之前原本是分离的，只是在诞生的那一刻起才合二为一的。而当人们在成长的过程中，时常为外部环境所干预和影响时，两者又不断地貌合神离，甚至于分道扬镳了。

在《道德经》第十章中，老子依此发出这样的疑问：“载营魄抱一，能无离乎？”（营：指市居，谓围绕而居，这里具体指人的血肉之躯。魄：指依附形体而存在的精神。）这句话的意思是：即使将身体与灵性强制性地盛装在了一处，就能改变业已发生的分离状态吗？

做为圣人，两者是合二为一的，内外一致，结合完美；做为普通人，两者通常时而合一，时而分离，甚至是时而又是对立的，即使是将两者强行融合在一起，也无法始终达到真正完美的结合。

道家追求“我”的修养，而轻视“吾”的享受。这在《道德经》中有充分的表述，道家重视真实的生命，与道为伍，回归本性，使身体和本性做到了真正的“抱一”，成为世人的楷模，所以才有了后来列子、庄子不为世俗所累而遨游于天地之间的逍遥与洒脱。

而普通人则不同，我们注重的是外在身体的感官享受，而时常忽视内在生命的修养，使得本性时时刻刻受到所身体所累，因此，始终无法达到“抱一”的境界。

苏东坡就曾经感叹“长恨此身非我有，何时忘却营营”。他真切地认为作为肉体的身躯（吾）常常无法与本我的真性（我）合而为一，肉体时常会受到外界的干预和影响而脱离真性。追求“奔走钻营”是人类物欲的表现，世人“皆为利来，皆为利往”，早已忘却了“本性”为何物。所以，老子发出“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”的忠告。

所以本章中，老子用“载”字表明，即使强行将身体与灵性象货物一样装在了一起，本质上二者也还是无法真正相融合的。

综上所述，我们在以后的阅读古人的文章时，当看到“吾”与“我”时，就要明白他们的所要表达的真实意愿是什么了。