<p class="ql-block">【“问”道】</p><p class="ql-block"> <span style="color:rgb(237, 35, 8);"> 文/牧梵 </span> </p><p class="ql-block"> <span style="font-size:15px; color:rgb(237, 35, 8);"> 事无顺逆，万法皆空；随缘即应，不留心中。</span></p><p class="ql-block"> </p><p class="ql-block"> 一开始，学问是一个累积的过程。人为万物之灵，用眼看、用耳听、用鼻闻，用嘴品，用手做，用脚走，用心触，用意行。每一步都是自我的经验，或正或反，或好或坏，灵魂肯定会有所涤荡、做出选择，我在故我思，我思故我在，心行所致， 沉淀下来的， 便是我们的人生的痕迹。一个人的内心有多少涵养，是否坚定，从他的行为，便可以直接了当地看出，或者间接地感觉出来。小说里总有各式各样的伪君子，但在真正的生活里，再厉害的伪装高手也无法做到表演一辈子，那样只会苦了自己，到头来都是内伤。所以，当一个人到了一定的程度，难免会有这样的追求：问本求真，找回那个淳朴美丽的自己。当今有雅言，其言道：“不忘初心，方得始终”。大抵便是如此。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 中国对于学问的追求体现在一个“蒙”字。《易经》象曰：山水蒙，君子以果行育德。其象、前有水，后有山，坎阳居水中，艮山意为止。行山过水涉大川，高山仰止，景行行止。蒙以养正，厚重如山。果行、育德、养正，一切的一切都强调心性的修养，旨在于 “启蒙”二字。道家老子说刚出生的婴儿啊，“骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而朘作,精之至也”、又说“有物混成，先天地生、寂兮寥兮，周行独立而不改”的先天，再到“朴散则为器，大器晚成，器（成）复归于朴”的后天，从这些文字里可以看出他老人家认为人一出生本来就天真无邪，非常淳朴，至柔至刚，强调了人之生来也全——而我们要做的就是去启蒙它，觉醒它，从不断完善自己尽量的回归到本真，儒家的“学而时习之”、“人不为（作为）己，天诛地灭”、“反求诸己者，内自省乎”，就可以很好的看出这点。人从一出生，每天最常接触的大概就是天地了，之所以顶天立地，法天习地，就是要求我们随时随地随心用心的学习，取法自然。如此：一切皆可以为我师。一切有为法，或可向外求。至于领悟多少，那就要看你驱动外求的内核有多少智慧了。冯友兰先生说：“人生四境界，自然、功利、道德、天地。”每一层境界的精进，大抵就是回归到道的本身吧。国人有一套这么完善的修身理论，我辈何其有幸！而我曾经也一度在当下“学谋略，论手段”，实乃舍本逐末也！放眼当下，洪波潮流，不外乎如是，想来可悲，可叹！</p><p class="ql-block"> 曾有言：读万卷书，不如行万里路；行万里路，不如阅人无数；阅人无数，不如自己住（践行与理解领悟）。我们学问的第一站和第二站，大抵就是父母和老师。传统的观念说：“子不教、父之过，教不严、师之惰”，这里的父母和老师，是我们最经常见到的人。它强调了“第一环境”与“德行”对人之初影响的重要性。确实，人性似乎偏向“学坏容易学好难”，这是一个很大的难题，这就像时间的墒一样，很难改变，这是对一个社会的整体而言，但对于个人而言则不是。我想把“子不教、父之过；教不严，师之惰。”略微的改一下，我认为教学的严与否、乃至方法，那确实是老师的事，至于一个人是否学好，惰性与否，那该是学习者自己的事情了。惰性与否，那是一个人心性与秉性的问题，关乎态度。外力固然有所作用，但那也是微乎其微的，最重要的终究还是自己。所以，传统文化的它说了什么不重要，关键在于你怎么理解，而这个理解是否更符合你本身的状况，让你更好的走向道上。中华的文化充满了弹性，择其善者而从之，其不善者而改之，同样适用于学问！我想，难有笨的人，只有笨的态度。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block"> 我把第一站和第二站归咎于父母与老师，但我说的父母与老师只是你外在的因素，通常是每个人所必要经历的一段旅程，但除了外在，还源于你的感悟：因为无论你怎么所见所闻，最终还得忠实于你的内心。人为万物之灵，性之使然，不然怎么叫灵长动物！无以灵，何以感、无以感，何以为长呢？过分的强调外在，你还是那个本来的你自己吗？接下来我要讲的便是第三站：朋友。每个健康的人必然拥有他的朋友，那为什么要把它放在这里呢？因为人类最无法摆脱，也最难攻克的大抵是情关了。而情侣，就是朋友形式的一种。 “英雄难过美人关”、 “士为知己者死，女为悦己者言”、“平生只流两行泪，半为江山半美人”、“曾经沧海难为水，除却巫山不是云”、“虞兮、虞兮、奈若何”，足见历朝历代，历史、多少可歌可泣的事，用乎于情，关乎于情。“青青子衿，悠悠我心，”只怕连曹孟德都得说“其奈何，奈若何”！可见，情之为我师，一字不差，半以不差，差不得、差也不得！英雄难过美人关，英雄却因美人关而更美。项羽如是，梁生（思成）如是，仲谋亦如是！谈学问，谈着谈着谈到美人关。这不是跑题了吗？不然啊！为什么呢？窈窕淑女，君子好逑。七情六欲，人之常情。那么每个人都有每个人的追求，有追求，必定有要求，有要求，学会了雕琢，学会了自律，学会了交流，学会了互动，学会了我和人群，学会了我和人群中的她，学会了我和她还有她之外的所有，学会了一花一世界，一叶一菩提。学会了忘乎所以，学会了叛逆，学会了放纵，学会了颠覆。学了忘，学会了忘了再学，学会了回归。人的机制就是这样被激发启动了。情字，妙不可言，难言其妙。只有极情，才能忘情，只有忘情，才会极情。充满了辩证与互动，充满了和谐与统一。人到这里，想必基本已经掌握了所有的“工匠精神”了，人至此处，达此境界，大概也就能适应所有的工作了。也就是说适应了所有工作的法了。一切一切物的规律，融入其中，怡然可得。</p><p class="ql-block"> 适应了所有的法，那就是做学问的最高境界吗。（之前王国维先生已有论述）我想也不是，就像刚才论述的一样，朴散则为器，器复归于于朴。从君子不器，接受了各种磨。还得回归到“道”本身，俗话讲：你上道了没有！父母、朋友、老师、伴侣、子女。这都是你最亲的人，你愿意为他们做出改变而完善自己。但这也都是以外因而向内求，而真正的学问境界应该是时时处处是学问，处处时时是学问，你已经把自己和它们融为一体，分不清你我了。起初为为了工而工，为了好而做，而最后你变成了做之本身，变成了学问本身。所谓“读书破万卷，下笔如有神”，不是读万卷之境，而是以“随心所欲”而有神为试金石的“破”万卷之境，于破中求立而浑然天成（浑然自如）。就像我前面谈到做文章提及（《读书二三事》），一开始可以学习名家，而到最后你必须忘了名家，成为你“呼之欲出”的法，就好比作诗，一开始学平起仄收，平仄交替，三十平水韵，一三五不论，二四六分明，到了最后的你根本就忘了韵，回归到了“心声”之本身，回到了不受束缚的灵魂之本能。所谓的无心之诗，无形之画。想到此，李白之所以为李白，杜甫之所为为杜甫，苏轼之所以为苏轼，圣人之所以为圣人，绝非仅仅只是求法之精妙，以赏他心悦目尔！想必已经远远的高出了同时代所拥有的境界，回到了学问本身，回归到了我，也就是上道了。</p><p class="ql-block"><br></p><p class="ql-block">谈到此，夜已初白。不禁扪心自问：你上道了没有。聊以自勉，端正态度。立此为记。</p><p class="ql-block">牧梵于2022年5月9日晨写于福州。</p><p class="ql-block"><span style="color:rgb(237, 35, 8);">（个人观点，一切有为法皆有差别，不可执着。之所以“作”代“做”、一个是方式，一个是方式所处的状态）</span></p>