每天都是为活着打算每一天，从来没有为死打算过什么…

孫一岚

不要忌讳死亡，每个人都会面临那一天，或早或晚，都会经历。

每个人都在为活着打算每一天，​

从来没有为死打算过什么！

每个人都忌讳《死》​这个字，

每个人也都惧怕死亡，​但是当死亡真的来临的时候，你是什么样的心态，你怎么样来对待死亡。生病，癌症，祸事，当这些来临的时候，你又该怎样去做，有些事，是你来不及做，有些事确实漫长的等待。当你濒临死亡时，你是痛苦的，还是安详的，死并不可怕，可怕的是你自己没有做任何的准备。当我读到《西藏生死书》这本书，开始我并没有认真的在意书中的内容到底是什么，但是当我读完这本书的时候，我才发现，每个人活着都是等待死亡的，但是不知道真正死亡来临的时候，自己做好准备了没有，每天的，贪，嗔，痴。贪、贪婪、欲望，嗔、生气、怒，痴、愚痴、愚钝。当你放下，贪、嗔、痴，的时候你会发现，身边的任何物都会变得那么不重要，一切都是虚空。依据佛陀的智慧，我们确实可以利用生命来为死亡未雨绸缪，我们不必等到亲密的人死得很痛苦，或收到绝症折磨时，才去观察我们的人生，也不必到死时还赤手空拳地面对未知，此时此地，我们就可以寻找生命的意义，我们可以全心全意，准确无比，心平气和地把一秒钟当成改变和准备死亡与永恒的契机。丧亲之痛，也会尖锐地提醒你，在日常生活中不愿表达你的爱和感激或请求宽恕的后果，如此可以让你更关心那些目前还活着的人，我开始了解在日常生活中，“我们是多那么接近死亡啊！现在我会比从前更小心地让每一个我爱的人知道我的感觉？如果我们最希望自己活得真实并继续活下去，为什么还要盲目的地认为死亡是终结呢？为什么不去尝试探索，来生的可能性呢？如果我们真的就像我们所说的那么务实，为什么不严肃地反问自己:我们的“真实”未来到底在哪儿？毕竟，很少人能活到一百岁。过了那一点，就是未知的永恒…

当你认真观察，就可以发现万物本身并非真实存在，这种非独立存在，我们成为“空性”让我们来官观想一棵树。当你想到一棵树的时候，就会想到一个明确的物体，但当你仔细观察。就会发现。树毕竟没有独立的存在。细细思考还会发觉树可以化解成一个细微的关系网，延伸到整个宇宙，落在树叶上的雨，摇动树的风，滋润树的土壤，四季和气候，乃至日月星辰之光芒，都构成树的一部分，当你继续想下去，就可以发现宇宙间的一切都在成就这棵树，任何时刻，树不能独立于其他事物；任何时刻，树的本质，都在细微变化中，这就是我们所谓一切皆空，一切无法独立存在。当更多人了解他们的心性时。他们将会珍惜自己生存的世界。知道它多么美好，并乐意为保存这个世界而奋斗。重新性而非同为寻找真理的人。佛教的一切教法和训练都针对一个目标。往内看心性。从而摆脱死亡的恐惧。帮助我们体悟生命的真相。面对死亡。我们总有无限的痛苦和迷茫。最主要的原因是我们忽视无常的真相。我们总是认为改变等于损失和受苦。如果改变发生了。就尽可能麻醉自己。我们倔强而毫不怀疑地假设恒常，可以提供安全。无常责不能，但事实上。无常，就好像是我们在生命中碰到的一些人。开始时难以相处。但认识久了。却发现他们比我们想象中来得友善，并不恐怖。人类一辈子都在准备。准备。只是对于下一辈子没作准备。

每个人都要以慈悲之心，对待每一个人，不管他人如何对待你，都要保持慈爱，不管他们做什么，只要你当它是一场梦，就会变得不那么重要了，死亡，虽是团大迷雾，但有两件事是明确的；其一我们总有一天会死；其二，我们不知何时或如何死，因此，我们唯一可以确定的，是不知道何时会死，而我们把它当做借口，延迟对死亡的正视，就像小孩子玩捉迷藏，我们蒙住了自己的眼睛，以为就不会被别人发现。在这个世界上不管有什么样的喜悦，完全来自希望他人快乐；这个世界上不管有什么样的痛苦，完全来自希望自己快乐。

心是万象之源。

如果未经审视，它会横冲直撞，精于欺骗，若你真正看穿了它，它就无根无源，本质上不再有来、停留和去。

我们大多数人只有临终的那一刻才会珍惜生命，这是多么可悲啊！我常常想起莲花生大士的话；“那些相信他们充足时间的人，临终那一刻才准备死亡到那时，他们懊恼不已，岂不是太迟了吗？活着的时候就好好修行，把心带回家。当死亡来临的时候，安然离世，不在恐惧，不在惧怕，祥和而温暖。因为活着

生者必死，

聚者必散，

积者比竭，

立者必倒，

高者必堕。

——佛经