学老先知名，悟道悟其根。

川流不息

配乐: 当我看到你

作者: 牧童(川流不息)

前言

《老子》书于两千五百多年前，作者不是表达个人思想，而是代表天地之母对人类进行早期启蒙教育，不仅比西方提前很多年，而且更加科学系统和具体直观，可谓地球村里东方的智慧与文明。毋庸置疑“老子言道代天地，所思所想非自己；天地不坏道恒久，穿越时空谓真理。”唯有站在如此高度，也是本来该有的高度，你方能真正走近《老子》。

当你走近《老子》不难发现，老子既是代天言道的神圣使者，又是实践这一学说从而得道的寿星。令人遗憾的是，我们弃无用有，早已背离了老子长生久视之道，虽然生活在文明时代却置身于丛林之中，丧失了天地之母的呵护和自我生存的本能，又怎能恒久于天地之间？正所谓“老子言道为养生，同一食母两用情；顾此失彼非至道，莫信大师误传承。”

若想走进《老子》，首先需要搞清楚《老子》所言是啥？我认为“老子言道字千钧，观道治世贵修身；若能一言以敝之，言有宗来事有君。”解老若不知老子所言是啥？即使你的文笔再好，也难免会因南辕北辙而离至道远矣，正如老子所言:“知者不博，博者不知。”我们只有“言不离宗，事不离君”，才能够与作者合一，去传递老学真实的信息。

人称《老子》为天书。何谓天书？一是所言最大，因为言的是包罗万象的天地之道；二是所言价值最高，因为它能够指导人类效法天地而恒久；三是所言作用最奇，因为它能使你获得“不行而知，不见而名，不为而成”和“根深蒂固，长生久视”的能力。可是两千多年来，除了《文子》《庄子》《史记》等道家著作得以传承，而当代所谓国学则将《老子》弄得面目全非，成为人世间最大的遗憾。

“夫子之墙高千仞，打破藩篱有几人？”我自九十年代初涉足养生，并逐渐喜欢学老悟道，虽然不敢奢谈自己是得道之人，却难以忍受世俗文化对《老子》的亵渎和侵害。为恢复其真实面目，故斗胆为老子正名，对普遍存在的九处谬误予以更正。毫无疑问，若是这九处谬误得以纠正，解老应该比较接近《老子》原生态。正所谓“老子言道名词限，不善之人抱成见；解老若能有宗君，山野村夫亦成仙。”

一、老子言“道”（名），是恒道（名）而非常道（名）

老子开篇曰：“道，可道，非恒道也；名，可名，非恒名也。”是说：“我说的道，若以为可行走的世俗之道，非恒久之道也；我说的名，若以为用有形之名可以名白，非恒久之名也。”这是明确无误地告诉世人:我将要讲述的是人类应当效法的恒道与恒名，而非弃本逐末，失而倡之的寻常之道与寻常之名。同时声明: 世间的一切，因有形而有名，而我将要讲述的是前人从未讲述过的无形之道，故不得不借用世间有形之名阐述之。为了使读者能够站在天地之道的角度而不为名相所惑，故开宗明义做了上述交待。

老子之所以言恒道、恒名，因为只有从天地之始(恒无)与万物之母(恒有)中所产生的道理，才能够指导人类文明且长久的生存，除此之外没有别的途径可行，故老子处处言恒而非言常也。如十六章“夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰恒，知恒曰明。不知恒，妄作，凶也。知恒，容也。容乃公，公乃王。王乃天，天乃道。道乃久，殁身不殆也。”老子五千文，一言以蔽之，言恒久之源，言恒久之律，言恒久之为，言恒久之生，故解读《老子》莫忘恒久也。而许多版本却将恒篡改成常，变成“常道”与“常名”，其它处也是以常代恒，虽然一字之差，却背离《老子》言不离恒的宗旨。

所谓常道，乃世人行走“失道而后(倡)德，失德而后(倡)仁，失仁而后(倡)义，失义而后(倡)礼”的寻常之道。孔子所创儒学，便是春秋战国时期“失义而后(倡)礼”的代表作，老子称其为腐朽文化。有人说“以常代恒，为了避汉文帝名讳而改之，”这倒是可信的解释。如今时过境迁，我们已经没有什么可忌讳，是不是应该恢复恒道与恒名，还《老子》本来面目？

另外，在一章中“故恒无，欲以观其妙；恒有，欲以观其嗷。”这是一个比较典型的倒装句。老子不仅说：“若想知道世界之奥妙，须从无形天地之始中去观察；若想知道万物产生之状态，须从有形万物之母中去观察。”同时告诉世人：我在下面将要讲述的道理并非凭空杜撰，而是源于我对天地之道的观察，与人之欲望没有半毛钱的关系。老子生来肩负引领世界文明的神圣使命，我们不能因为自己无能，便否认老子具有观察天道的超凡能力。

二、老子言“德”，是上德而非下德。

许多版本称《老子》为道德经，并以三十八章为界，其上谓道篇，其下谓德篇，此乃依据老子在三十八章多处使用德字，故将本来密不可分的道德一分为二，这样做对正确认识《老子》十分有害。

所谓德，乃天地之母生养人类所予之性。如同金子，以其赤黄色、不氧化、比重大、能延展而区别于它物，为万物之王~人类所独有。老子言道德，道为体，德为用，故从三章开始，在描述完天地之道特征与规律后，随即用“是以圣人……”来联接德，可见这个圣人并非个体，而是上德之化身，对此《阴符经》做了最精僻的概括:“观天之道，执天之行，尽矣。”因此，将前三十七章谓道篇，后四十四章谓德篇，不仅不合乎老子本意，也容易使读者轻视此前的应用之道，正所谓“圣人原本德化身，老子以此连道根；后世之圣非此圣，正是老子欲绝人。”

老子三十八章不仅告诉我们：道德一体，密不可分，有道即有德，失道即失德，故不可人为将《老子》分道德上下两篇，而且告诉我们：人类社会要为上德而不为下德，从而避免陷入“失道而后(倡)德，失德而后(倡)仁……”的覆辙而难以自拔。老子所谓“失道而后(倡)德”，其德，并非源于自然之上德，而是圣人教化之下德。老子曰:“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”这是由于下德失而倡之，刻意为之，只能越倡越衰，越为越少，故不得不倡仁倡义倡礼。当社会开始倡知倡信时，表明道德丧失殆尽，庄子故曰:“圣人不死，大盗不止。”只有以道为用，人性之美才会应有尽有。正所谓“道德一体不分家，得者居上失居下；上蕴仁义礼孝信，有道何须倡其它？”

道生万物予其能，在物曰性，在人曰德。所谓人身之德，又谓敬畏之心，怜悯之心，羞耻之心，忏悔之心，厌恶之心，喜乐之心。人有敬畏之心，故不敢肆意为恶；人有怜悯之心，故能救助弱者；人有羞耻之心，故不敢高歌裸奔；人有忏悔之心，故能反省自己；人有厌恶之心，故不与丑恶为伍；人有喜乐之心，故能自然向善，这些均为天地之母所生之德。正所谓“畏惧之心道德心，天地之母予基因；自我约束止恶行，天下何以乱纷纷？”

究竟以何治世？说穿了是“利有用无”？还是“弃无用有”？所谓用有，即用法，包括用下德仁义礼知信。所谓用无，即用道，上德自然而生。人之所以遵纪守法，应该是骨子里的天性起作用。当撒谎脸不红，盗窃心不悸，奸淫不觉耻，为恶胆不怯，表明他已经失性成魔，除非在忏悔中寻回真我，否则即使灭了他的九族，也难以将其收进魔瓶里，故老子曰：“勇于敢(背逆天地)则杀，勇于不敢(背逆天地)则活。”一个人只有怀着敬畏之心，法律才能有效地约束自己；一个社会只有以道治世，法律才能得到公正地执行。归根结底，道德不可或缺，其它都是浮云，这便是老子主张发挥天地之母予以人类的自然之力，而非失而倡之的圣人之教的真正原因。正所谓“以何治世圣人忧，道治法治何以求？以道治世勿用治，代道行刑终伤手。”

三、老子言“绝圣弃知”，是弃知而非弃智。

老子在十九章提出“绝圣弃知，民利百倍。”在六十五章指出“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其知多。故以知治国，国之贼也；不以知治国，国之福也。”而许多版本却将知篡改成智，不仅颠覆了老子意欲表达的本意，而且据此污蔑老子是愚民之策，是在开历史的倒车。莫要弄反了，老子所谓“民之难治，以其知多。”这其，指的不是民而是治国之君。

所谓智，即智慧，是天地之母生养人类区别于其它生物的特殊能力。其它生物称本能，远没有万物之王的人类如此聪慧，故老子曰：“域中有四大，而王者（人类）居其一。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人类以何效法大地？自然是头脑中的智，可见老子不仅不主张弃智，而是欲通过“绝圣弃知”使人类这种自然之力发扬光大，从而“执大象，天下往。往而无害，安平泰。”老子著五千文，正是人类智慧的结晶。

所谓知，即主观知见，生于个人的好恶之心，是阻碍人类踏入文明社会之大敌。有人之所以自以为是，自我彰显，不知以为知，皆是个人主观知见在做祟，故老子一再否定并主张抛弃之。如七十一章“知不知，上也；不知知，病也。夫唯病病，是以不病。圣人之不病也，以其病病，是以不病。”又如四十八章“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为无不为矣。”庄子著《齐物论》，正是为了闸述主观知见对人类社会之危害。

为了反对主观知见，老子在五十六章曰:“知者(天地)不言，言者(圣人)不知。”又在八十一章提出“(可)信(之)言不(溢)美，(溢)美(之)言不(可)信。善(为道)者不(诡)辩，(诡)辩者不善(为道)。知(道)者不博(学)，博(学)者不知(道)。”你看，天地之母生养人类与万物，这个真正知者并不言说，而人类那些自以为是的圣人，有哪个不是喋喋不休，唯恐不多？正因为“天地知而不言，圣人言而不知”，所以老子才倡导“绝圣弃知”“稀言自然”，使百姓回归知者，即天地之母的怀抱。我们千万别让唐代大诗人白居易那首“言者不知知者默，此语吾闻于老君。 若道老君是知者，缘何自著五千文？”的调侃诗给带偏了，白居易尚且如此，况乎天下倒置之人？可见解老不能迷于字相，而要“言有宗，事有君”才行。所以，知者不是不能言说，而是有道之言，言必及根。根本唯一，故真言至简；而知见之言，言相弃根。相变无穷，故唯恐不信，这是“知者”与“言者”的不同之处。

要知道，所谓自然科学，并非人类发明创造，不过是对天地奥秘的发现与利用而已，我们人类生存所需一切皆拜天地所赐！既然人类的自然科学源于天地，那么人类的社会科学又岂能脱离天地而独创？一旦知道真正知者是天地，而我们人类则十分幼稚可笑，你还会为那些脱离天地之道所创造的思想或学说鼓掌叫好吗？正所谓“何谓人类生存道？天地之母予其妙；道生万物自给力，何须圣贤把心操？”

众所周知，我们人类同时生活在一个有形与无形的世界里。在有形世界人们相互贸易时，离不开统一的度量衡；那么在无形世界大家文化交流时，更需要一个通用衡器来鉴别对错？否则，人人自以为是，天下难免于乱。人们若学会使用这个衡器，又怎会唯圣、唯书、唯上，成为人云亦云的传声筒？老子之所以言恒道，正是为人类社会提供一个具有权威性的文化衡器，这便是“涤除玄览”，即涤除个人主观知见以道观天下，不难知道“文化不改非真改，己命不革非真革；不闻美言闻根本，不行而知焉能惑？”

一提“道”，许多人便会情不自禁地联想道教，其实道是道，教是教，两者绝不可混为一谈，当道教以繁琐的教规来规范人之行为时，它早已偏离自然之道。许多人对道更是不屑一顾，以为虚无缥渺，与自己毫不相干。孰料“举头三尺有神明，不畏人知畏己知。”天地乃生养人类与万物之母，我们切莫因为圣人之争而背宗忘祖，否则“天网恢恢，疏而不漏，”正所谓“自然造化转天地，负阴抱阳化神奇；冒犯天道终有报，只争来早与来迟。”

老子曰：“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，禅然而善谋。天网恢恢，疏而不失。”人类与道之关系，如同鱼儿与水，须臾不可分离，这是不以人们意志为转移的客观存在，正如老子所言：“大道泛兮，其可左右。”因为人类的一言一行，一思一辩，无时无刻不处在“善于同道”与“不善于同道”之间。所谓“天人合一”并非高不可攀，而是指人的思维合乎天地之道，言行不离天地宗君，如此才能获得天地之母的佑护而恒久。另外，儒家所谓“仁义礼智信”，其中智，应为知而不是智，这是儒教弃本逐末，失而倡之的必然结果。

老子在三十八章，不仅对“失道而后(倡)德，失德而后(倡)仁，失仁而后(倡)义，失义而后(倡)礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也”的危害做了专门论述，而且在六十五章对“失礼而后(倡)知”也做了深刻批判，即“民之难治，以其知多。故以知治国，国之贼也；不以知治国，国之福也。”同时在二十三章对“失知而后(倡)信”做了明确否定，即“信不足，焉有信？”从中不难知道，知见破产，以信为治，即使无信，亦不得不信。正所谓“道德仁义礼知信，失道必然往下坠；无为有为与恶为，知者明辨大是非。”

四、老子言“是以圣人之治”，是治己而非治民。

《老子》三章“不尚贤，使民不争；不难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲，夫使知者不敢为也。为无为，则无不为矣。”

老子在指出社会存在“民争，民盗，民乱”是由上者一手造成的根源后，为了治于未乱，防患于未然，于是紧接着提出解决之法，即“所以圣人之治贵治身而贱治民，放下外物以虚其心，纳真入器以实其腹，淡泊名利以弱其志，勤而损之以强其骨，如此自然会恒久使得民众保持婴儿般无知无欲之天性，从而使得主观知见者不敢肆意妄为。上者的作为若能顺物自然，则无所不治啊。”

许多人在解读时，却撇开老子在三章前半段对导致社会混乱来自上者的剖析，将三章后半段本来是需要上者修身治己的几个方面，随随便便地解读成：圣人是使百姓虚心弱志，填饱肚子、无知无欲，从而变成庸俗不堪的统治术。这种前后不顾，本末颠倒，令人可笑的谬误，不仅严重篡改了老子的本意，而且千百年来一直左右着中国社会。

然而我们的先哲对治民与治身两者关系，却早已讲得再明白不过了。据《史记》记载：楚庄王问詹何“治国如何？”詹何答：“臣明于治身，而不明于治国也。”庄王曰：“寡人得宗庙社稷，愿学所以守之。”詹何曰：“臣未尝闻身治而国乱者也，又未尝闻身乱而国治者也，故本在身，不敢对以末。庄王曰：‘善。’”

《庄子》有一则“七圣迷途”寓言故事：黄帝率七圣去具茨山寻找大槐，迷途适遇牧马童子，故请问为天下？牧童不得已告曰：“夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉？亦去其害马者而已矣。”黄帝再拜稽首，称天师而退。故老子曰：“天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。”上述真言所表达的治国理念，与当下所谓“把权力关进笼子”是何等一致啊！

我们常说，对中国传统文化应当取其精华去其糟粕，然而当下有多少人能够分清精华与糟粕？比如牧童“夫为天下者，亦奚以异乎牧马者哉？亦去其害马者而已矣”，分明是说：“上者治天下，与牧马有何不同？只要顺应民之天性便会获得成功。如果非治不可，那就除掉损害民之天性的官吏。”而许多文人却恶意解读成“是除掉民众中的捣乱者”，故在许多著作中特意删掉“者”字，变成“去其害马而已”，从而产生“害群之马”这个成语，这纯属御用文人为上者寻找专制依据的恶作剧。

五、老子言“寄”与“托”，是反义而非近义。

老子在十三章，首先解释了何谓“宠辱若惊”？何谓“贵大患若身”？然后告诉人们在选择上者时“故贵以身为天下者，若可以寄天下；爱以身为天下者，若可以托天下。”分明在说：“所以，贵外物大患以身为天下的人，只可以寄身于天下；爱百姓以为己身为天下的人，才可以托付天下于他。”对于老子在两千五百多年前提出的，不仅具有强烈民主意识，而且具有可操作性的宝贵真言，我们竟然视而不见，充耳不闻，把老子交待清清楚楚、含义完全不同的贵与爱、寄与托当成近义字，于是变成了“选择以贵身的态度去为天下，才可以把天下寄托给他；选择以爱身的态度去为天下，才可以把天下委托给他。”陈鼓应《老子今注今译》，完全违背了老子的本意，实在庸俗不堪！

老子所谓“贵以身”，乃“贵大患若身”之缩写，指那些看重外物且患得患失之人，与“爱以身”，即爱惜百姓胜于己身的人，是两种完全不同的品性，因此我们在选择上者时，须观其品性而不看其才华，可见在老子的字典中，贵与爱和寄与托，是反义而不是近义字。由于世人缺乏民主意识，才会迷于字面而不思其内涵，使老子睿智过人的择君之法暗淡失色，所以我们在解读《老子》时，不能依赖东汉许慎的《说文解字》，不仅因为《老子》要早于《说文解字》，更有老子开场“道，可道，非恒道也。名，可名，非恒名也”的提示。只有从文化根源而不是从工具书中寻找答案，你才能够走近《老子》。正所谓“贵以身者寄天下，爱以身者托天下；寄托本来不同义，老子授以择君法。”

若想走近《老子》，须借用老子的字典。这本字典并非玄奥，它是依据“反者道之动，弱者道之用”和“有之以为利，无之以为用”的法则编撰而成。你看，天下不仅“有形，生于无形”，而且“夫物芸芸，各复其根。”我们观而悟之，不能不逆向思维，凡事只要观其本源，便不会为天下乱相所惑。

打开老子的字典，二十七章“善者，不善者之师；不善者，善者之资。”此处之善，不是善良而是善于同道。因为善于同道者会自然向善，而善良之人却不一定善于同道，可见善于同道才是天下最大之善。老子据此将人类分为“善与不善”两大类，同时提出“善者，吾善待之。不善者，吾亦善待之，德善矣。”如此，你还会用狭隘的目光去解读《老子》吗？

打开老子的字典，五十六章“知者不言，言者不知。”何谓知者？天地也。何谓言者？圣人也。你看，天地生养万物而不言，万物秩序井然而不乱，只有人类那些诡辩者以为自己无所不知，老子这才有知者与言者之分，故主张“绝圣弃知”，使人类重返天地之母的怀抱，可见这个知者，乃天地而非圣人也。如此，你还会以为“道不可言，可言非道”吗？

打开老子的字典，六十五章“古之善为道者，非以明民，将以愚之。”何谓明民？即用主观知见去教化民众。何谓愚之？保持天地之母予以民众之天性，这是老子运用“反者道之动，弱者道之用”行文的范例。如此，你还以为老子是愚民之策吗？正所谓“老子言道名词限，不善之人抱成见；解老若能有宗君，山野村夫亦成仙。”

六、老子言“圣人为而不争”，不是与百姓不争，而是与天地之母不争。

老子最后一句“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”是说：“天之道，善利万物而毫无危害，故人类应当效法之；圣人之道，即使有所作为也不与天地之母争夺人心，如此百姓才能回归自然，返璞归真。”然而几乎所有译作都解读成“圣人之道，为而不与百姓争利”，完全忘记天地、百姓与圣人此三者，先有天地，后生百姓，再出圣人，故天地才是老子所言之根本。我们在解读这句真言时，更不可忘记老子“绝圣弃知”，正是使世人摆脱圣人的争夺，从而回归自然，回归天地之母的怀抱这个主旨。

老子最后这句，不仅回答了何谓恒道与恒名？也对圣人之道做了高度概括，如二章“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。”又如十七章“太上，民不知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之；其下，侮之。信不足，有不信，犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。”可见“圣人为而不争”，不是不与百姓争利，而是不与天地之母争夺人心。因为此争乃天下危害最甚之争，它使得百姓脱离天地之母的怀抱而崇尚圣人之教。孰不知，这种圣人之教逐相而生，失而倡之，填鸭灌输，刻意为之，不仅与事无补，反而加速了人类社会意识形态的堕落，因此老子才主张“绝圣弃知”，让人类摆脱圣人的束缚，以便发挥天地之母赋予人类的自然之力。所以，此句解读至关重要，一旦有误会使本书的价值大打折扣。正所谓“为而不争方谓圣，圣人稀言国之幸；道既生之自养之，不离不弃管全程。”

《老子》虽然书于两千五百多年前，却精辟之至，犹言当下，读来倍感亲切！我何以知之，敢斗胆纠正解读他人之误？除了不忘宗君，以道解老之外，也与自己从小极少读书，且遇事喜欢寻根有关。老子曰:“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为矣。”正所谓“教之无根，不如不教；学之无本，不如不学；丧失根本，不如先天。”因此，我这个懒人省去了“损之又损”的过程而易于走近《老子》。

对于《老子》不同解读，世人认为无所谓对错，不过是见仁见智罢了。由于不辨道与不道？使得《老子》被人有意无意地慢慢蚕食，以致于当下的老学与儒学几乎没有什么分别，难怪老子最后警示“可信之言不溢美，溢美之言不可信。善为道者不诡辩，诡辩者不善为道。知道者不博学，博学者不知道。”正是为了世人避免被假象所惑，能够分辨出道与不道？天下将乱，何知其故？你若有道，不难知道:“以何护国才牢靠？文化选择最重要；文明自然盟友多，睦邻友好同于道。”

老子曰：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不知我也。知我者稀，则我贵矣。”这是因为老子主张“知而行之”，故“不行而知，不见而名，不为而成。”这是我们人类最文明的生存方式。老子之所以书写五千文，正是为了让世人“知而行之”，而不是“行而知之”。这是因为真理生于天地之母而非圣人之手，是毋庸置疑的永恒存在，何须我们费尽心机去检验确认？况且我们付出沉重的代价所换来的所谓真理，又很快会为后人否认并淘汰。所以，通过对“知而行之”与“行而知之”这个窗口的细心观察，便不难知道天下任何一种文化究竟合道还是不合道？我们只有奉行“知而行之”而不是“行而知之”，以无为用，以道解老，何愁《老子》这本天书不能破译？正所谓“礼崩乐坏生百家，百家争鸣有上下；大制不割分水岭，不割居上割居下。”

七、老子言“绝圣弃知”，是弃知而非弃智。

老子在十九章提出“绝圣弃知，民利百倍。”在六十五章指出“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其知多。故以知治国，国之贼也；不以知治国，国之福也。”而许多版本却将知篡改成智，不仅颠覆了老子意欲表达的本意，而且据此污蔑老子是愚民之策，是在开历史的倒车。莫要亵渎《老子》！老子所谓“民之难治，以其知多。”这“以其知多”，指治国之君而非民众，如同三章“是以圣人之治”，是治身而非治民，你若带着道家“治民先治己，己治民自治”的思维和理念去读《老子》，绝不会将其搞错。

所谓智，即智能，乃天地之母生养人类与万物所予如何生存之本能。由于万物之王~人类的智能远远高于万物，人们习惯称智慧而不称智能，故老子曰：“域中有四大，万物之王者（人类）居其一。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人类以何效法大地？自然依靠头脑中的智慧，可见老子不仅不主张弃智，而是欲通过“绝圣弃知”使人类这种自然智能发扬光大，从而“执大象，天下往。往而无害，安平泰。”老子著五千文，正是人类智慧的结晶。

所谓知，即主观知见。一个人的智能一旦脱离生养人类的天地之母，自然会由好恶之心生出主观知见，再由主观知见演变成各种歪理邪说，此乃阻碍人类踏入文明社会之大敌。由此可见，先天谓智，失道而知；智知相佐，不可混淆。有人之所以自以为是，自我彰显，不知以为知，皆是个人主观知见在做祟，故老子一再否定并主张抛弃之。如七十一章“知不知，上也；不知知，病也。夫唯病病，是以不病。圣人之不病也，以其病病，是以不病。”又如四十八章“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为无不为矣。”庄子著《齐物论》，正是为了闸述主观知见对人类社会之危害。

为了反对主观知见，老子在五十六章曰:“知者天地不言，言者圣人不知。”又在八十一章提出“可信之言不溢美，溢美之言不可信。善为道者不诡辩，诡辩者不善为道。知道者不博学，博学者不知道。”你看，天地之母生养人类与万物，这个真正知者并不言说，而人类那些自以为是的圣人，有哪个不是喋喋不休，唯恐不多？正因为天地知而不言，圣人言而不知，所以老子才倡导“绝圣弃知”“稀言自然”，使百姓回归知者，即天地之母的怀抱。我们千万别让唐代大诗人白居易那首“言者不知知者默，此语吾闻于老君。 若道老君是知者，缘何自著五千文？”的调侃诗给带偏了，白居易尚且如此，况乎天下倒置之人？可见解老不能迷于字相，而要“言有宗，事有君”才行。所以，所谓“知者不言”，不是不能言说，而是有道之言，言必及根。根本唯一，故真言至简；而知见之言，言相弃根。相变无穷，故唯恐不信，这是“知者”与“言者”的不同之处。

众所周知，我们人类同时生活在一个有形与无形的世界里。在有形世界人们相互贸易时，离不开统一的度量衡；那么在无形世界大家文化交流时，更需要一个通用衡器来鉴别对错？否则，人人自以为是，天下难免于乱。人们若学会使用这个衡器，又怎会唯圣、唯书、唯上，成为人云亦云的传声筒？老子之所以言恒道，正是为人类社会提供一个具有权威性的文化衡器，这便是“涤除玄览”，即涤除个人主观知见以道观天下，不难知道“文化不改非真改，己命不革非真革；不闻美言闻根本，不行而知焉能惑？”

另外，儒家所谓“仁义礼智信”，其中智，应为知而非智，这是儒教弃本逐末，失而倡之的必然结果。因为老子在三十八章，不仅对“失道而后倡下德，失下德而后倡仁，失仁而后倡义，失义而后倡礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首也”的危害做了专门论述，而且在六十五章对“失礼而后倡知”也做了深刻批判，即“民之难治，以其(君)知多。故以知治国，国之贼也；不以知治国，国之福也。”同时在二十三章对“失知而后倡信”做了明确否定，即“信不足，焉有信？”从中不难知道，知见破产，以信为治，即使无信，亦不得不信，这才是失道之后意识形态领域里的中国特色，即“失道而后倡下德，失下德而后倡仁，失仁而后倡义，失义而后倡礼，失礼而后倡知，失知而后倡信。”正所谓“道德仁义礼知信，失道必然往下坠；无为有为与恶为，知者明辨大是非。”

八、老子言“实其腹”，是以真气而非以食物。

《老子》三章“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”虽然仅有十六个字，却高度概括了所谓圣人之治:“放下外物以虚其心，纳真入器以实其腹，淡泊名利以弱其志，勤而损之以强其骨。”然而许多译作却背离了道家“治民先治身，身治自然治”的政治主张，不仅将老子所谓“圣人之治”变成了治民之道，更是把“实其腹”解读成“让老百姓填饱肚子”的愚民之策。

老子所谓“实其腹”，乃人体在“食母”之后的一种生理反应。因为人在食母（真气）之后，真气会首先汇聚到人体最大空间--腹部，继而进入人体的各个器官、组织、细胞，乃至改变基因的活力，人的身体也会随之发生一系列的生理变化，其中最大的反应在人之腹部。当真气充足时，只要稍微用力，腹部便会特别坚实，可见老子所谓“实其腹”，乃“食母”之后真气充盈之意也。

其实人食真气，并非天地之气，而是人的玄牝窍及其周围组织产生的一种能量流。若能通过科学的方法唤醒它，会犹如气体一般贯入体内，穿皮透骨，绵绵不断，似醍醐灌顶，犹甘露沁心，对人体四肢百骸和五脏六腑周而复始地不断“损之又损”，老子将一过程称之为“贵食母”。南宋白玉蟾说的好：“人知吾身自有日月，则往来无穷之妙，只在吾身而不必索之高远矣。”宋代石杏林言的妙：“身里有玄牝，心中无尘垢。不知谁相识？一窍内涵真。”当人之修炼达到一定程度后，便会从有为转入无为，此时全身处处皆是窍，无时无刻都能食。

老子在十一章，先是例举了车、陶与房屋的有无之用，然后从其物性中悟出了人生法则，即“有之以为利，无之以为用。”因此，我们在日常生活中要学会如何利有用无？而不能见有不见无，逐相不寻根。如此，不难理解老子所谓“实其腹”，是以无形真气而非以有形食物。老子在十二章做了总结“是以圣人，为腹不为目，故去彼取此。”即“世间最好的德，为了以真气充实腹部，而不为了追求眼见之物，故去后者而取前者。”南宋、张伯瑞在《悟真篇》中说的好:“见之不可用，用之不可见。”正所谓“实腹并非以实物，此乃食母之感受；若想学老得至道，切莫见有不见无。”

九、老子言“塞其兑”，是塞鼻孔而非闭口。

《老子》五十二章“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。塞其兑，闭其门，终身不勤（害）。开其兑，济其事，终身不救。”

老子在本章不仅告诉人们何为生命之母？而且传授了食母之法，对“食（母）而不亡者寿”做了具体诠释。前半章言理，何谓母？让人守住生命之本；后半章言术，何谓兑？鼻孔儿，让人通过“塞其兑”而“贵食母”。人若真正得道，鼻孔会不塞而塞，此时凡息隐而真息现，“其大成者，鸿毛置于鼻上而不动”，即“守于不呼不吸的胎息中”，其身心感受亦如老子所言：“天地相合，以降甘露，人不之令而自钧。”

我们人类生而俱有两套延续生命的呼吸系统: 一套是在母腹中不以口鼻呼吸的胎息，又称先天真息；另一套是出生之后始于第一声啼哭的口鼻呼吸，又称后天凡息。老子食母养寿之道，正是通过“塞其兑”等手段，激活或唤醒人体已经隐匿或消亡的能够直接产生真息之功能，迫使其出来工作，从而逆天改命，实现人类长寿之梦想，这正是老子对“反者，道之动；弱者，道之用。”“有之以为利，无之以为用”的具体应用。

另外，老子所谓“塞其兑，闭其门，终身不勤(害)”，其中“闭其门”，并非真的让你闭上眼睛，而是告诉你不要以眼为用，即不要以相为用。试想一个社会或个人，如果丧失道德而恶意为之，那么摆在你眼前的，不是真相而是人为的假相。所以，老子告诉人们，人有道德，即有底线，这时的证人和证据才是可信的。老子这句真言，与“不失其所者久也，食而不亡者寿也”，表达的正是恒道不可或缺的两个方面。一个人只有食母“塞其兑”，同时又不为眼见的假相所迷惑，尤其是达到不塞而塞，不闭而闭的无为之境，自然终身不受危害而能长久地遨游天地之间。

老子上述“塞其兑”“实其腹”“守于中”“贵食母”，构成了食母养寿的完整体系，其中“塞其兑”，是修炼初期不可逾越的阶段。可是查阅古今所有译老之作，包括当下道教名誉主席释法融在内，全部将“塞其兑”解读为“闭其口”，难怪老子“食而不亡者寿”会在传承中变成“死而不亡者寿”。正所谓“养生修炼有何难？食母守中命自安；放下即虚淡自弱，何须弃世入深山？”

由于世人在解读《老子》时不知利有用无，故使老子食母养寿之道失传久矣。倒是明代高僧张三丰深知“塞兑”之妙，他在所著《无根树》中云:“顺为凡，逆为仙，只在中间颠倒颠。”你若悟性好，不难想象张三丰正是由“塞兑”而得道。正所谓“若想得道颠倒颠，真息为用即成仙。人生几人越百岁？切莫拿命去检验。”

后记

这篇文章起草于2019年4月，原名叫《为老子正名，让文化归根》。2021年元旦过后，我将部分悟道感言融入其中，更名为《学老先知名，悟道悟其根》。当修改完毕统计数字时，令我惊咤不已，竟然不多不少恰好一万个字！而且在个位十位和百位数上又都是满30进位，冥冥之中感觉这些数字绝非巧合，联想前几年由于学老悟道而发生在自己身上那些匪夷所思的神石奇缘，让我更加深信这篇文章价值不菲。

翻开古往今来所有释老之作，要么用于治世，要么表现修炼，极少将两者合二为一，尤其是将食母与胎息相联系，从而将《老子》中一些关健名词解释清楚。而本文则不同，它不仅从观道、治世、养寿三个方面入手，而且以道解老，对《老子》中一些关键名词大胆推理，不失为点缀道家文化的一朵奇葩。融入其中的二十二则悟道感言，更是学老悟道的结晶，许多提法前所未有，对全面正确的认识《老子》会有很大的帮助。全文共分九节，前六节言治世之道，后三节言养寿之道，它会尽快地帮助你走近《老子》。

我于九十年代初有缘得到《老子》一书，尤其是安装电脑之后，便开始关注众人对《老子》的解读，发现众说纷纭，千奇百怪，于是在网友的鼓励下，先后撰写了《老子如斯说》和《学老悟道篇》。为了纠正《老子》在传承中的严重失误，经过仔细斟酎和反复推敲，终于完成《学老先知名，悟道悟其根》这篇文章。当我成文之后放下手机，忽生感悟: 老子之所以代天言道，书写五千文，正是为了让我们“知而行之，不行而知”而不是“行而知之，知而不知”，从而轻松自在地遨游天地之间；正是为了让我们树立“利有用无”而不是“弃无用有”的价值观，能够真正分辨出事物的香臭好坏。正是为了让我们“绝圣弃知”，排除干扰，使芸芸众生能够回归自然，依性而生。

拜读《老子》，感恩老聃，是他老人家让我们告别愚昧无知，找回真我，从而能够明明白白而不是稀里糊涂地了此一生。更重要的是，做为一个普通百姓，你通过学老悟道，不仅能够防止被不道所害，而且能够学会食母养寿，享尽天道赋予人类美好的一切。谢谢！