生死之道

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老子道德经第五十章：生死。

出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地者，亦十有三，夫何故？以其生生之厚。

盖闻善摄生者，陆行不遇兕（si四音）虎，入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。夫何故？以其无死地。

出生入死，凡是出生的，必然渐渐迈向死亡，这是气数下的一个规律，没有什么东西可以逃脱气数的定律（这里的出生入死不是我们现在为人玩命的意思。）气数是什么，可以粗略的理解为老天赐予你的一切。生命本身就在气数之中。

老子说，众生不外三种人。

一种是生之徒。正迎向成长的人，正蓬勃发展的小孩儿，青年。

一种是死之徒。正接近死亡的人，上了年纪的人。受气束枷锁，走向凋萎也是人生之必然。

一种是动之死地者。就是正往死地跑的人，正由成熟而慢慢变成衰老而奔向死亡。

老子给众生分了三份，你在哪一份里？可不论你是哪一份，最后都是走向死亡的那一份。这让我们感到生命的短暂。当然，你可以分五份、八份，无不可，但大略说，不外乎这三种，无论富贵贫贱，这生命的气数是最公平的。

然而，众生却无视于气数的威胁，专营于声色货利，爱恨情仇，根本忘了一个最最重要的事儿。好比一列飞速的火车，终点明明是个断崖，列车飞驰，我们在上面不去赶紧想办法，怎样逃脱这部列车，却在上面卖便当卖东西，吃喝玩乐，多赚钱。

没错，吃喝养家娱乐赚钱很重要，可要搞清楚更重要的事儿是什么。

人生的列车已经在奔驰了，这车是有速度的，离终点是有里程数的，一算就知道多少天会到终点了，不是吗？

当然，这个旅程要吃要喝很重要，可最重要的是哪一桩呢？坠崖这一桩呀！是不是该想想办法，在气数未到的时候还可以做点儿什么，想过没有呢？

不但很少有人想，而且大部分人还在做加速列车飞奔的事。

修行是什么，就是脱气数之枷锁。但这件事儿大家半信半疑，也有想过，觉得我还年轻哦，等我一点儿有时间啦，等我结婚生子，等我事业有成，儿子娶了媳妇儿，等我赚多少钱了…当然这些在人生来讲是很重要的，但最重要的是什么？是坠崖这一事儿呀，你却未曾为这件事做一点点努力，反而还在加速这件事儿，我们完全忘了最大的威胁是什么。

菜根谭：一场闲富贵，狠狠争来，虽得还是失。百岁好光阴，忙忙过去了，纵寿亦为夭。

有个国君死前说，把我的棺材旁挖两个洞，我要伸出手来，我要告诉世人，我什么也带不走。他一辈子临死前才悟出个究竟来，可此时悟出究竟，满心要放下时，还来得及吗？来不及了，因为他离断崖一尺之遥。

我们总觉得还来得及，因为你没看到断崖，总觉得路还很长，很多山围绕着，恐怕还很远。你还在车上跳舞作乐，辛苦劳作，赚钱养家，但是那个终点，那个断崖有时候出现是非常快速而突然的。

就算活到120岁，死那天想想，跟那个30岁，20岁死的其实没两样，死就是死，比个长短而已，不过是五十步笑百步。彭祖活了800岁，如果没有解脱他的色身，解决灵性问题，800岁不也就是眨一眨眼的功夫。

老子说，夫何故，为什么这样的出生入死呢？老子这里说的出生入死讲的是轮回，讲的是气数。

为什么人们无法逃脱气数的枷锁，因为以其生生之厚。人们太过注重奉养这个气数内的生命，这个肉体。

我们有一个生命，这个生命是气数内的，我们不断想要对他更好，去注重他的享受，注重他的生命，注重他的富贵。我们想让他能吃得更好，穿的更好，住的更好。想满足各种欲望，甚至是贪念。

可是呢，老子说生生之厚，厚就是太奢侈了，太多了，我们为他做的事儿太多了，反而伤我们的身，而忘了气数外的一个本真。

菜根谭：失血于杯中，堪笑猩猩之嗜血。为巢于幕上，可怜燕燕之偷安。

血一滴一滴的流在杯子里，杯里有酒，还嗜酒，不知道喝的正是自己的血，自己的命。

爱斯基摩人抓北极熊，它们有一个办法，就是用浓浓的一整桶海鱼的血，放上非常锋利的刀，结成冰，意思就是做成冰棒，丢在冰天雪地，很大的血腥味儿。北极熊拿到这个血腥味儿的冰棒，边舔边吃，舌头已经冻得失去知觉。冰棒融到刀锋出现，舌头已经麻木了，根本不觉察吃的是什么，舌头也划破，他吃得完全是自己的血。自己的血越吃越热，越腥越想吃，速度就越快，整个舌头割烂，北极熊失血而死。

像不像人？我们为了养自己的生命，拼命赚钱，大半不是养身，却是伤身，娱乐一下不是怡情，养性吗？然后娱乐至此。还有晚上熬夜，睡到下午还醒不来的，到底是养生还是伤身？还有用喜怒哀乐，各种戏码，折磨自己而上瘾的，痛苦的，自杀的。如失血于杯中，自己在喝自己的血，笑惺惺之嗜酒。

为巢于幕上，可怜燕燕之偷安。把巢筑在一个不安稳的地方，风一吹就飘动的地方，随手可拿到的地方，对他来说偷得一日苟安，可怜呀，也许觉得一时满足，但长远来看，却是极不聪明的行为。可怜燕燕之偷安，人活世上，就是在一个不安稳的地方筑的巢，总要离开的，因为每个人是有使命的，是有更好的归宿的。这生生之厚，因为贪得后天生命的享受而忘了我们还有一个真正的危险，迷昧我们的眼睛。

老子又说，盖闻善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵。善摄生者，真正善于持守奉养生命的人，在陆地上不担心遇到兕和虎。兕是牛的一种，有角会伤人，在战场上不用躲避战乱之祸，为什么呢？其实，经典都是类比。将兕虎兵甲，比喻一切世间足以伤害身心性命之事，比如名利荣辱，酒色财气。

《淮南子》：在智则人与之讼，在力则人与之争，未有使人无智者，有使人不能用其智于己也。未有使人无力者，有使人不能施其力于己者也。

这是说才智和力勇两方面。

你不显现自以为有才华的心态，就能够让别人的才智，力量不用在你身上。

你可以用你的聪明才智，但不要到处去显你的聪明智。“用”是实力，是身外的做事能力。

“显”是挑逗，内心的事。我比你们行啊，你们都不行啊，是内心的动作和外现的态度，伤人伤己，而让对方揣测，防备。

开悟之人，就是能够把内外分开，又能够内外合一的人。其实稍微得一点点心法，就能成就大事业，更何况心法成熟，必然是走上修行之路。

读一读世上有大成就者的自传，不要说人家命好，人与人不同，各有各的情况…他们多多少少都有点能力把内外分开，虽然达不到内外分而合一，但也受益一生。

你觉得比别人强，勇猛无比，似乎看不起对方，必然表现出态度，圣人称之为“言”，就是内在变化的外现。这种态度和情绪一出来，那么人人都想跟你斗斗看。为什么呢？因为人非圣贤，每个人都是注其耳目，因耳目感官等，而起心动念，而好恶贪爱。

你触动了别人的心机，你不是挺能吗，可你不是全能啊，我就要整你，找你的弱点，攻击你。

其实大可不必呀！没必要为自己设障。你是可以避免的，是可以选择的。你是完全可以把内和外分开的。

聪明才智长在别人的脑袋，好的心机，坏的心机都在别人的心里，你有办法让它没有嘛？没有办法，但是他们就想找人斗一斗，这是人性。

 那你能做到的是让这些特质不显露出来，让他不和你对立，不妨害你的事，这些机心、机锋不用在你身上，不给你的前进设障。

你没法让一个孔武有力的人变没力气，但你可以不让那些蛮力用在自己身上，这一点你可以选择，可以有办法。

此两者常在不见，故君贤不见，则诸侯不备，不肖不见，则百姓不怨。百姓不怨，则民用可得，诸侯弗备，择天下之识时可承。事所与众同也，功所与时成也，圣人无焉。所以老子说虎无所措其爪，兕无所投其角，此之谓也。因为你挫锐埋锋，与之和光同尘，你不去触动百姓和别人的机心，不去触动动众生和下属的机心，足以养生。人之善恶，一念之间。你只要韬光养晦，谦虚内敛。

谦卦是易经最重要一卦，唯一一个六爻皆吉之卦。卦辞是：亨，君子有终。

有终，非常难得，人要寿终正寝，事要有始有终，能善终的太少了。这个谦不是说你高明，却要低于别人，而是与别人平就可以了。平，不是才智能力平，是内心平。你是山，山在地下，与地平。不是地陷下去出个大坑。

谦，亨而有终。养自己生，同时也养别人生。圣人修身，治人，治世，如此而已。

夫何故？以其无死地。

圣人入军不被甲兵，兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。为何没有死地？

因为圣人所致力的是真命，是法身，而非短暂的色身。色身只是苟且偷安之地，是藏在猪毛里的小虱子，猪一死，毛一燎，一命呜呼。

凡事基业要建立在永恒不灭的基础上。在色身上求永生的，自古没有人成功过，没办法逃脱色身的气数。色身都留不住，更别说声色货利了。

圣人心怀不二，不堕对待，就是心态，不为声色货利所拘役。圣人不为己甚，不为欲甚，动容周旋中于礼，有序。挫锐埋锋，和光同尘。不动百姓机心，不动他人机心。以此心做功业，养自己真命法身。

我们要学圣人，做一个非常伟大的志业，让短暂的生命往不生不灭、没有死地的基业上下功夫，才是明智之举。