古琴调和五行——五音养生

沐绍

音乐疗养，古有记载。不少文献称音乐能养生治病、益智延寿。《汉书．礼乐志》载，汉元帝为太子时曾患健忘症，皇帝命人于太子殿奏乐曲《洞策颂》，并配合读颂典籍而使太子恢复记忆。

现代科学研究证实，音乐可调节大脑皮层，使体内的激素增多。在这种良好的“刺激”中，人的神经、内分泌、消化系统顺畅“运动”。脏腑等生理机能得到调节，阴阳趋向平衡，进而缓解疾患，祛病延寿。

古人说，最好的作曲家一定是善于调和五行的高手。因为在我们传统医学中，五脏可以影响五音，五音可以调节五脏。宫商角徵羽，五音调和搭配，就成了一套养身大典。古代士大夫阶层“琴棋书画”养身术中，琴排第一位，也说明在修身养性方面，音乐最有力量。

五音养生给你听

据说在古代，真正好的中医不用针灸或中药，用音乐。一曲终了，病退人安。

中医的经典著作《黄帝内经》两千多年前就提出了“五音疗疾”的理论，《左传》中更说，音乐像药物一样有味道，可以使人百病不生，健康长寿。古代贵族宫廷配备乐队歌者，不纯为了娱乐，还有一项重要作用是用音乐舒神静性、颐养身心。

音乐疗养，古有记载。不少文献称音乐能养生治病、益智延寿。《汉书．礼乐志》载，汉元帝为太子时曾患健忘症，皇帝命人于太子殿奏乐曲《洞策颂》，并配合读颂典籍而使太子恢复记忆。

现代科学研究证实，音乐可调节大脑皮层，使体内的激素增多。在这种良好的“刺激”中，人的神经、内分泌、消化系统顺畅“运动”。脏腑等生理机能得到调节，阴阳趋向平衡，进而缓解疾患，祛病延寿。

百病生于气，止于音

古代的音乐和现在有所不同，只有五音：角、徵、宫、商、羽。这五个音阶分别被中国传统哲学赋予了五行的属性：木（角）、火（徵）、土（宫）、金（商）、水（羽）。这一点，恰恰被中医利用了。

音乐可以深入人心，在中医心理学中，音乐可以感染、调理情绪，进而影响身体。在聆听中让曲调、情志、脏气共鸣互动，达到动荡血脉、通畅精神和心脉的作用。生理学上，当音乐振动与人体内的生理振动(心率、心律、呼吸、血压、脉搏等)相吻合时，就会产生生理共振、共鸣。这就是“五音疗疾”的身心基础。

“百病生于气”，这个“气”不仅是情绪，五脏的脏气也包含其中。根据每个人自身的身体结构不同，五脏在脏气上的差异，配合不同的音乐，就可以使五音防病、养身。当然，我们并不是用某个音去调理某个脏器，而是运用五行原理，使它们相生、相克，又相互制约，五音搭配组合，适当突出某一种音来调和身体。

传统中医的养生之道强调调节人体平衡，阴阳平衡才能保持真正的健康，而古琴的弹奏要求完全符合平衡原则。弹奏古琴，双手手指直接抚琴，手指要有力度，接触琴弦的范围广，左右手交替做轻、重、缓、急的动作，达到人体力量的最佳平衡点。

古人常说“十指连心”．此话一点不假，手指与人体心脏、大脑神经密切相关，经常运动手指，尤其是弹奏古琴(其接触琴弦最广，力量均衡)，能够很好地促进手指末梢神经的血液循环，降低心脏血液的回流及供血的压力，同时由于呼吸及音乐节奏的和谐把握，可增强心脏功能，也可以得到很好的有氧运动。

古琴乐曲无论在题解、后记、演奏和欣赏中，均体现一种沉静、思考的音乐语言，让人消除浮躁。

弹奏古琴的坐姿大多数是端坐凝神、虚灵顶劲，上身脊柱挺直、立身中正，下肢平肩坐姿、足底平行着地，两膝相合、松胯收腹、松肩重肘、顺腕、微含胸拔背等—奏古琴的坐姿相近于武术中的太极拳、站桩。如徐永《意、气、力在古琴演奏中的作用》一书中提到“知三节、明三窍、晓三合”的练法。知三节，即肩到肘关节、肘到腕关节、腕到指关节的协调配合。这种弹琴的姿态和形体要求，使操琴者达到静与松的境界。

肝：五脏中的将军

肝比较喜欢爽朗、豁达

属肝的音阶：角音，有“木”之特性，可入肝。

心：五脏中的君主

属心的音阶：徵音，具有“火”之特性，可入心。

脾：五脏中的后勤部长

属脾的音阶: 宫音，“土”般宽厚结实，可入脾。

肺：五脏中的宰相

属肺的音阶: 商音，“金”之特性，可入肺。

肾：脏中的作强之官

属肾的音阶：羽音，“水”之特性，可入肾。