《道德经》1-8章有感

醉清风

《道德经》是一部充满了东方智慧的哲学著作，对中国社会和文化产生了非常深远的影响，对现代社会同样也具有很好的指导意义。其实，我们很多常说的典故和词语就来源于《道德经》，如无为而治、上善若水、大象无形等等。当然，虽然它只有短短的五千言，但是思想非常深刻，要把它完全读懂也不是件容易的事。

什么是道？如果能用一般的道理解释，那就不是道了。老子开篇第一句就要告诉我们，所谓道理与知识，并非教条化的一成不变，要用非常规的思维和方法去理解感悟。

天地的开始是虚无，就像现代科学认为宇宙起源于奇点的大爆炸，而这个奇点无限小，但“无”并不代表没有，它指的是普遍存在的规律，宇宙在规律中产生，也会在规律中消亡。世界万物的存在却是真实可触摸的，我们叫它“有”，只是我们能够感受到而已。

所以，人只有排除自身片面的认识和理解，才能够发现宇宙真正的奥秘。“无欲”的越彻底，才能有对世间万物最清醒的认识，这也是所谓的得道高僧或者仙人能够跳出三界外、不在五行中的原因。

这也是老子哲学的高明之处，早在几千年前，他就对物质与意识的关系进行了深入的思考和阐述，并认为只有摆脱固有认知的束缚，我们才能够真正了解宇宙与生命的奥秘。

老子并没有给我们一个明确的答案，但他给了我们正确的思考方向，人类文明也正是如此不断进行探索的。

“道”如果可以用言语来表述，那它就不是常“道”；“名”如果可以用文辞去命名，那它就不是常“名”。“无”可以用来表述天地浑沌未开之际的状况；而“有”，则是宇宙万物产生之本原的命名。所以，要常从“无”中去观察领悟“道”的奥妙；要常从“有”中去观察体会“道”的端倪。无与有这两者，来源相同而名称却相异，都可以称之为玄妙、深远。它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门。“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人们只有通过自己的感官，全面认识和系统分析客观事物，进而掌握自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之“正道”。

美和善本是道的产物，自然而然，不做作。如果执着追求美，善，难免会人为造作，缺乏真诚之心，美，善也就变味了。天下万物都是依道而生，有无，难易，长短，高下，音声，前后都在自然界错落有致，井然有序。圣人处事尊重了道的规律，不造作，不出于个人私心，妄念，分别，所以行事不恣意有为，不妄言，用恰如其分的行动来传递道的品质。

万物由天地哺育，天地效仿道的品质，滋养万物，而不占有，不控制。待万物哺育长大后，天地不居功，不自傲，而悄然而退。

唯有功成不居才会得到真正功德的实至名归。在社会生活中，为何有经典流传百世，为何有人名传千古，都是功成而弗居，夫唯弗居，是以不去的道的体现。这里也揭示了道的谦虚之妙。唯有透过功成而弗居，功德才会得以彰显，而这个彰显又是合道，随事顺理，丝毫不做作。

最善的人如水一般。水能够滋润万物却又不与万物相争，而停留在别人都不喜欢的地方(低洼处)，所以是最接近“道”的。最善的人，居处最善于选择地方，心胸善于保持沉静而深不可测，待人善于真诚、友爱而无私，说话善于恪守信用，为政善于精简处理，能把国家治理好，处事能够善于发挥所长，行动善于把握时机。老子在自然界万物中最为欣赏的大概就是水了

静心吧，让我们的心灵平静如水，由此，才能使自己自觉地坚持自我反省，能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。净心是保持清醒认识的源泉，是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。

“水往低处流”，因而才有了“人往高处走”的对比。水，源自高山之巅，能俯瞰世界，却是甘心一路顺流而下，滋润万物已是最伟大的了，却又不与万物相争，甚至是安身于别人都不喜的低洼处。而且水是最善于循环的物体了。只要有一点不平，便会开始流动。循环着，“生命不息，流动不止”永远想着前方行进。难得的是，停下来的时候，表面是最平静的，而在平静之下仍是不断的渗透、循环。这世间，有多少人能放弃自己所在的高出而甘心去卑下的地方呢?有多少人能做到不与为争?又有多少人能永不停留，在不断自我循环的过程中又不断向前呢?

　　“上善若水”，若水乃为上善。“道”是产生万物的总根源，先于具体的事物而存在，是世间万物的基本规律及本源。“道”应该存在于我们每个人的心中，我们需要有明确的认知和理解。而水，便是这世间最接近于道的了，水“无所不利”正如“道”无所不在。水舍高趋下，而不受阻碍;水能流淌于世间各处滋养万物，洗涤无垢;水处于深潭之中，表面清澈平静，实则深不可测;水源源不断地流淌，滋润万物而不求回报。