老子《道德经》第四章原文、注释、译文、导读及解析(收藏版)

铭铭@梦

第04章 和光同尘

【原文】

道冲，而用之或不盈①。渊兮，似万物之宗②；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存③。吾不知谁之子，象帝之先④。

【注释】

①冲：虚而不满的意思。盈：满的意思，引申为尽。

②兮：语气词，可译为“啊”。

③湛：没有、虚无的意思。

④帝之先：天地的祖先，形容其出现之早。

【译文】

大道是空虚无形的，但它发生作用时却永无止境。它如深渊一样广大，像是世间万物的宗主。它不显露锋芒，解除世间的纷乱，收敛它的光耀，混同它于尘世。它看起来幽隐虚无却又实际存在。我不知道它是从哪里产生出来的，好像在天帝之前就已经有了。

【导读】

“道”无形无象，它像空虚的容器一样能容纳万物，却没有边际，没有穷极。正是这虚虚实实、可大可小的“道”中蕴含着世界的创造性因素。老子指出是“道”创造了万物，是“道”支配着世间万物，做人也要像“道”一样虚怀若谷，朴实内敛，兼收并蓄。

【解析】

在本章里，老子仍然在进一步论述道的内涵。他认为，道是抽象的，无形无象，人们视而不见，触而不着，只能依赖意识去感知它，虽然道是抽象的，但它并非一无所有，而是蕴含着物质世界的创造性因素。这种因素极为丰富，存在于天帝产生之先。因此，创造宇宙、天地、万物及自然界的是道，而不是天帝。这样，老子从物质方面再次阐释了道的属性。

“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗”；冲，通“蛊”，虚的意思。把道比喻为一只肚内空虚的容器，是对其神迷信、不可触摸性和无限作用的最直观和最形象的譬喻。道的境界是心灵的世界，它的空虚，是相对于自我世界而言，是不为人的外观所感觉到的。渊，形容道境深远，找不到边际。道的境界是虚幻的，但它虚而有物，它的无穷妙用对于得道之士来说，是永远不会感到满足的。因为心灵在道的世界里自由翱翔是最快乐的，也最能满足人的天性。在浩瀚无际的道境之中，蕴藏着天地万物的本原。

“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。锐，锐气、锋芒，指各种自以为是的行为和轻薄浮躁的情绪。纷，纷繁杂乱、支离破碎的事物及意识。尘，指现象世界，相对于本质世界而言。畅游于道的美妙境界里，彻悟了人生真谛，获取了大智大慧，原先那种不可一世的锐气及浮躁情绪被挫消了，一切与我无益的纷乱都得以解除；摒弃那种张扬外显、积极进取的心态，代之以不露锋芒、与世无争的人生态度。以合乎道的观点来看待世间的美丑、善恶、荣辱、贵贱，这时的人才是清醒的、有觉悟的。“不言之教”的功用即体现于此。

“湛兮似或存。吾不知谁之子，象帝之先”。湛，深沉、幽隐，指道隐而不显。“似或存”指似幻而实真，似无而实存。老子认为，道幽隐深沉，不可捉摸，看上去虚无却又真实存在。在这里，老子自问：道是从哪里产生出来的？他没有从正面作出回答，而是说它存在于天帝现相之前。既然在天帝产生以前，那么天帝也就无疑是由道产生出来的。

本章旨在说明不言之教的巨大功用。只有亲历道境，不为现象世界所羁绊，才能获得正确的世界观和人生观。道是虚幻的，又是客观存在的；正是它的虚幻，才可充实人们的内心。有了充实的内心，就可以挫锐解纷，和光同尘。把握了世界的本质规律，就能把握自己的命运

在前四章里，老子集中提出了以下观点：道是宇宙本源，而且先于天帝而存在；事物都是相互矛盾存在的，并且处于变化发展之中；等等。此外，老子还提出了自己对社会政治和人生处世的某些基本观点，这些学说无不充满智慧。

王弼《道德经注》

夫执一家之量者，不能全家；执一国之量者，不能成国；穷力举重，不能为用。故人虽知万物治也，治而不以二仪之道，则不能赡也。地虽形魄，不法于天则不能全其宁；天虽精象，不法于道则不能保其精。冲而用之，用乃不能穷。满以造实，实来则溢。故冲而用之又复不盈，其为无穷亦已极矣。形虽大，不能累其体；事虽殷，不能充其量。万物舍此而求主，主其安在乎？不亦渊兮似万物之宗乎？

以一个家庭的角度、尺度来看问题，不能保全一家；以一个国家的角度、尺度来看问题，不能保存一国；竭尽人自身的全部体力，也还是不够自己使用。人虽然知晓万物，治理却不依靠天地之道，所以不能周全。地虽然是由魂魄构成形态的，不遵从天的法则则不能使魂魄完全安宁；天虽然是由精微物质构成的，不遵从道的法则则不能保全它的精微。虚空之物发挥作用是没有穷尽的。满达到一定程度就成了充实，充实达到一定程度就会外溢。所以空虚而发挥作用还能一直保持空虚、不满的状态，它所能发挥作用的时间也达到无穷的极致了。形体再大，也不能牵累、束缚本体；事物再怎么纷繁复杂，也不能不留回旋余地和机动时间。万物舍弃它们的不被束缚、不充实的状态，而追求一种实实在在的依赖、满足和寄托，真的有这样的一个东西存在吗？万物的本始不是像深渊一样深不可测吗？

锐挫而无损，纷解而不劳，和光而不污其体，同尘而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？地守其形，德不能过其载；天慊其象，德不能过其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。

道的锋芒被消磨却自身无损，繁杂解除却毫不费神，与光调和却不染污它的形体，混同于尘土却不玷污它的本质，有锋芒可挫、有繁杂可解、可与光调和、可与尘土混同，这体现了一种物质性，然而与物质相互作用却并不改变它深刻的本质，这不正是一种深沉而似有似无的状态吗？地有它的固定形态，地的能力和品质不可能超过它的形体所能承载的；天有它的广阔形象，天的能力和品质不会超过它的形象所能包括的。天地被它们的形体局限而达不到的，不正 是天帝的始祖吗？

帝，这里指的是天帝。

苏辙《老子解》

夫道冲然至无耳，然以之适众有，虽天地之大，山河之广，无所不遍。以其无形，故似不盈者。渊兮深眇，吾知其为万物宗也，而不敢正言之，故曰似万物之宗。

人莫不有道也，而圣人能全之。挫其锐，恐其流于妄也；解其纷，恐其与物搆也。不流于妄，不搆于物，外患已去而光生焉。又从而和之，恐其与物异也。光至洁也，尘至杂也。虽尘无所不同，恐其弃万物也。如是而后全，则湛然常存矣。

虽存而人莫之识，故曰似或存耳。道虽常存，终莫得而名，然亦不可谓无也，故曰此岂帝之先。帝先矣，而又先于帝，则莫或先之者矣。

道给人的感觉虚无，像是不存在一样，然而万物都遵循它的规律，天地再大，山河再广阔，也都遵循着道。因为道没有形象，所以就像空无一物的一样。由于它的深远、深刻、无法被人完全了解透彻，我们知道它是万物的本源，但是因为我们无法全面、准确地了解它，我们的语言无法全面、准确地言说它，所以只说它像是万物的本源。

道在每个人身上、言行中都存在，而圣人能够完全体现。消磨锋芒，使它平和，恐怕它过分参与、影响而流于虚妄；消解繁杂，使它纯粹，恐怕它和物质纠缠在一起。不流于虚妄、不与物质纠缠，外部的不良影响已经去除，光芒就生发出来了。又与外部的光芒相协调，恐怕它完全特异于物质之外而让它保持与物质的联系。虽然是不洁的尘土也要与其同行，恐怕它丢开万物。这样之后才能完全，就深远而永存了。

虽然存在但人们无法直接地感知，所以说若有若无。道虽然是永存的，最终也没法为它命名，然而也不能说它不存在，所以说它可能是天帝的先辈，只能靠天帝这种古老、伟大而又相对确定的事物来定位它。天帝已经诞生够早的了，道比天帝还要早，也就没有什么事物比道的存在还要早了。

【经典解读】

本章老子通过形象的比喻，把“道”呈现在人们面前。它难以名状，但囊括世间万物;它空虚无形，但永远不会枯竭。它是万物的主宰，天帝都是由其创造出来的。除了道是宇宙本源的思想外，老子还提出了自己的人生处世观点“锉其锐，解其纷，和其光，同其尘”，即虚怀若谷、收敛锋芒、顺应外部环境。

将道比喻成空虚的容器，在后面的篇章中还会出现。可以说这一比喻十分形象，是对道的神秘性、不可触摸性和无限作用的最直观譬喻。他这种超常的描述方式，给予后来道家人物自由放荡的思想和行为以先导和启迪意义。《庄子》中就经常描述一些离奇诡异的得道的人、神，或是说“存在”，来象征“道”、表现“道”。这些形象超离表象，甚至与表象截然相反。可以说道家追求的是一种内在的美，而非世人常常注重的外表。正是在这种“弃末求本”、“遗世脱俗”的思想下，产生了很多恣肆不羁的人物，尤其是在魏晋玄学发展时期，风流雅士无不“越名教而任自然”。当时名士，如竹林七贤中的嵇康、阮籍、刘伶等人皆思想放荡、性格不羁，在世俗之人眼中他们举止怪异、行为荒诞，与圣人之教格格不入，他们“非汤武而薄孔周”，唾弃世俗礼教，随性而为，将自已身心融入大自然的怀抱之中，至今还让后人津津乐道。

有人认为，嵇阮之徒行为狂荡，并非按照老子所说的“和光同尘”来处世，其实这是一种误解。老子的“锉其锐，和其光，解其纷，同其尘”和儒家所讲的中庸之道并不相同。儒家所讲中庸，是孔子针对“过犹不及”这一现象所说，后世“小人之儒”常常将其理解为甘于平庸，也是对孔子的一种误解。而老子的思想，既不同于“甘为平庸”，也不同于孔子的本意。正如《淮南子》中曾云:“方不中矩，圆不副规。”挫锐解纷并不是像儒家要求的那样“割不正不食，席不正不坐”，而是要摆脱世俗的条条框柜，顺道而行，随性而安，不为称贤封圣而戚戚焉，不为被世俗认可而劳神损形，不恃才傲物、锋芒毕露。嵇康、阮籍诸人正是如此，他们任性恣肆，不与世俗同流，举世誉之而不乐，举世非之而不惭。

老子不是告诉人们做缩头乌龟，而是告诉人们万物皆依道而行，圣贤不值得仰慕，光芒不值得炫耀，要收敛含蓄，谦虚圆润，不管有多大才能不可唯我独尊。