中国思想文化史基本发展历程【六】

心灵驿站

明代王阳明心学【六】 继朱熹之後，明朝大儒王阳明（王守仁）将儒家思想再次推向了另一个极致——心学。 他继承了宋代大儒陆九渊的思想，以自己的体悟加以完善，形成了独具一格的“心学”体系。 王守仁，本名王云，字伯安，号阳明，浙江余姚人，汉族。明朝杰出的思想家、文学家、军事家、教育家。 王阳明——中国历史上唯一一个没有争议的立德、立功、立言三不朽的圣人。【立功】：多次替朝廷平叛，从无败绩，乃明杰出军事家。【立德】：提出致良知，知行合一，而且桃李满天下。【立言】：创立与程朱理学分庭抗礼的心学，成为儒学又一宗。 王阳明有自己的社会理想，对个人、国家、历史、社会等都有自己的看法。他的做官，是为实现自己理想服务的。王阳明的举动，更多地为安定社会秩序，而不是让皇帝老儿安心做皇帝。王阳明成功地建立了自己的心学体系。他对世间万物都有了自己的看法。曾有学生问他，为什么圣人那么聪明，好像什么都知道。他回答，是因为圣人掌握了理。王阳明能够解答那么多世间难题，也是因为他掌握了理。就是在他看来，万事万物由心而不动。心不动，则一切都不存在，名利之类，都是身外之物。又何必让心为之累呢？得到了名利，改变了内心，未必能有快乐。这就使得王阳明始终能按照自己的理解去做事情，做一切事情都心安理得，对待任何屈辱都处置坦然。王阳明还提出，圣人之道，内心自足。而王阳明从小就有做圣贤的抱负，以天下为己任，他是为实现自己独立的人格、实现自己的理想而为官，他首先是为民，而后才是忠君。因此后世评价他是：心学之祖，四家合一，完人型全才，无争议的入世圣人。 《传习录》是明代大儒王阳明先生的语录和论学书信集，在人类思想史上，其价值可与《论语》《道德经》《金刚经》等传世经典相媲美，其中著名的四句教“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”，是阳明先生思想的精髓。 王阳明所提倡的“心学”在某种程度上与道家所说的“顺其自然”相仿，但相对于老庄的无为之态，王阳明推崇的是“无为之下的有为”，即以退为进大道至简的本真心态。 王阳明真正做到了儒家的积极入世，以及佛老的向内求。他看透了人间的善与恶，他的学问将人的内心从儒教的繁文缛节中解放出来，让无善无恶心之本体去知行合一地致其良知，他的学说其实是一次思想的解放。 王守仁是心学的集大成者，阳明心学诞生后，王阳明兴办龙冈书院，授徒讲学，声名远播，　　王阳明广收门徒，宣传他的思想主张，弟子众多，史称“阳明学派”（又称“姚江学派”），被学术界评价为中国封建中世纪社会后期出现的最早的启蒙哲学。 王守仁反对把孔、孟的儒家思想看成是一成不变的戒律，反对盲目地服从封建的伦理道德，而强调个人的能动性，他提出的“致良知”的哲学命题和“知行合一”的方法论，具有要求冲破封建思想禁锢、呼吁思想和个性解放的意义。 根据王守仁一生中的经历，其受到道家的影响明显多于佛家，但其终究不离儒学本质，王守仁继承陆九渊强调“心即是理”之思想，反对程颐、朱熹通过事事物物追求“至理”的“格物致知”方法。 因为事理无穷无尽，格之则未免烦累，故提倡“致良知”，从自己内心中去寻找“理”，“理”全在人“心”，“理”化生宇宙天地万物，人秉其秀气，故人心自秉其精要。 在知与行的关系上，强调要知，更要行，知中有行，行中有知，所谓“知行合一”，二者互为表里，不可分离。知必然要表现为行，不行则不能算真知。 阳明学是明朝中晚主要思想之一，后传于日本，对日本、朝鲜及东亚等国，都有较大影响。阳明心学是中国思想文化史上的重要学说之一。阳明心学不是唯心之学，也不仅仅是心理之学，而是中国古代思想家既强调道法自然，又主张天人合一，更重视人的主观能动性等一系列哲学思想之集大成。 通过心即理、知行合一、致良知等核心概念实现了理论与实践的统一、主体与客体的统一和内圣与外王的统一。站在今天新的历史方位上，传承发扬阳明心学，有着重大的理论价值和现实意义。 在王阳明的那个年代，人民普遍学习程朱理学，提出“知先行后”，讲究积极入世，认为读书做官、求取功名才是正确方向。然而王阳明之所以能龙场悟道提出“圣人之道，吾性自足”，是因为他从小与别人所立志向就不相同，他认为读书是要做圣人，而不是求取功名。也因此他遍读儒家经典，同时也涉猎佛学之说。紧接着他也迎来了人生低谷。 王阳明得罪刘瑾贬到贵州龙场驿站后，苦思冥想，觉得自己突然间悟道了，于是喊出“此心俱足，不假外求”，什么意思呢？意思是自己已经完全了解了自己（无身无心），觉得圣贤的智慧都在自己心中，也就是穷尽了天理了，再无需借助外面的一切。心外无物是一种典型的唯心主义。易经说天地万物乃阴阳相生相克而生，老子说道法自然，鬼谷子说万物互盗，近代哲学家说世间万物都是普遍联系着的。可阳明却说不假外求，意思是有心，人应该怎么做，其实他的内心知道，天生就知道怎么做。 一个人，把自己的内心强大了，无须借助外力。人心涵世相，有什么样的“心"就有什么样的世界。故外求不如内求，修外必须修内。所以，王阳明又提出“致良知"和"事上练"的观点，都是强调"修心、炼心、致良知、做正事”的重要意义。 嘉靖七年，阳明先生与世长辞。遗言是“此心光明，亦复何言”。这八个字，可以说是王阳明一生的概括，也是他对世人的最后的教诲。1.此心光明，心不妄动 人生在世间时时刻刻像处于荆棘丛林之中一样，处处暗藏危险或者诱惑。 只有不动妄心，不存妄想，才能使自己的行动无偏颇，从而有效地规避风险，抵制诱惑。心动则物动，心中生智的人的智慧可不是天外飞来的，而是平时学问纯笃的功劳。 当然，王阳明不认为只有静坐、静修才能养不动心。王阳明所说的定是人间的大定、大清净。他说:人须在事上磨，方能立得住;方能静亦定、动亦定。 有个学生问王阳明，安静的时候我感觉很不错，思想清晰，可一遇到事情就乱了阵脚，为什么? 王阳明说:“这是你只知道静养，却没有下克己的功夫。这样一来，碰到事情就乱了阵脚。人应该在具体的事情上磨炼自己，才能站得稳，才能静亦定，动亦定。 人必须在事上磨练，在事上用功才会有帮助。若只爱静，遇事就会慌乱，始终不会有进步。“那静时的功夫，表面看是收敛，实际上却是放纵沉沦。”人必须在做事上磨练，才能真正站得住脚;才能做到于静中能安定，在动中也能安定。从这里我们可以知道，王阳明所说的静、寂、定，这些都不是纯粹的静止，无论是动还是静都是我们磨练自己，追寻本心的过程。所以王阳明是不会同意那些一味强调虚静的理论和做法的。2.此心光明，万物生 一年春天，王阳明和朋友到山间游玩。朋友指着岩石间一朵花对王阳明说:“你经常说，天下一切物都在人心中。你看这朵花，在山间自开自落，你的心能控制它吗?难道你的心让它开，它才开的;你的心让它落，它才落的? 王阳明的回答却很有味道:“你未看此花时，此花与汝心同归于寂。你来看此花时，则此花颜色，一时明白起来，便知此花，不在你的心外。” 由此看来，无论是花开还是花落，重点是你内心深处的那一朵“花”，是否因心在而花开亮丽?是否因心不在而花落暗沉呢? 王阳明说，心外无物，心外无理。人的心包含宇宙的一切信息:心之本体无所不该，原是一个天。只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊。只为私欲窒塞，则渊之本体失了。如今念念致良知，将此障碍窒塞一齐去尽，则本体已复，便是天渊了。 人心无所不包，原本就是像天那样深不可测。只是这样高远和深邃的心，却常常被私欲所填充，所以失去了本来的高远、深邃，不能够无所不包，不能够海纳万物。 万事万物万理，都包藏在人的心里。圣人内心光明，能够映照万物。普通人的心，因为私欲和妄念的遮蔽，昏暗、浑浊，失却了那份光明。内心光明的人，他的世界也一片光明，一片生机。因此王阳明遗言说:此心光明，亦复何言。意思是我一生做到了内心光明，这就够了，没有任何遗憾。内心光明的人，能够烛照世界。这境界就如他自己在一首诗里写的那样：吾心自有光明月，千古团圆永无缺,山河大地拥清辉，赏心何必中秋节。 　　回首他的一生，年轻时专注，学习了佛、道、理学，敢于直言被刘瑾打入锦衣卫大牢，对他的身体造成了不可逆的损伤，发放龙场，在极端恶劣的条件下悟道。中年内敛，一心把自己的学说发扬光大，希望造福更多的人。 知行合一，心内存在理，人要在自己的内心寻找真理，也就是良知，在良知的指引下去做事情。在事上练，练就自己平静的内心，悲喜有度，过了就不要放在心上了。良知，就是位卑不敢忘国，为天下苍生着想，做有利于百姓的事情。