《乡愁》之泉州木偶剧—布袋戏

yili （拒私聊）

　　小时候，最开心的莫过于外婆家的佛生日，因全村会集资请戏团来表演。每年请的戏团未必是一样，且演的剧目与前一年的肯定不一样，所以每次必去，才知有啥不同？
　　果然，有一次请来的剧团如磁石般牢牢地吸引我们这些到场的所有孩子！是什么剧团如此神奇、如此的有魔力？答案是：布袋戏！

　　“布袋戏”是福建泉州民间的俗称，也称手操傀儡戏、手袋傀儡戏、小笼、指花戏，是木偶戏的一种，也叫掌中木偶。自明清至今，流传于闽南民间已有数百年的历史。它是把小小的木偶头和木偶的衣服连结起来，衣服像一条口向下开放的布袋。表演时，艺术家把手伸进这布袋型的衣服里，食指套进木偶头腔内，大拇指和另三个指头套进在左右两个衣袖里，靠着灵活自如的手指，把各种木偶角色表演得活龙活现，栩栩如生！
　　掌中木偶戏，顾名思义，是因为它能将戏偶套入十指，在手中操弄。至于为什么叫“布袋戏”？有人说，从前布袋戏的演出从一地到另一地，艺人们将木偶收于布袋中，以便搬运而得名。也有人认为是木偶的衣服四四方方如布袋所致。另有说是布袋戏演出时，舞台的布惟下，通常置有布袋，上搁竹杠放置木偶，因得布袋戏之名。
　　与“布袋戏”相似的同类艺术，在我国南北方称谓不一。在北京叫“苟利子”，在东北称“扁担戏”，在四川称“木脑壳戏”，在西安、兰州称为“耍杆子”，在闽东称“幔帐戏”，在宁波称“手套木偶”，在闽南和苍南、崇明岛、东南亚等闽南方言区均称之为“布袋戏”。
　　因有掌中木偶，难怪这就是布袋戏吸引孩子们的法宝！

　　布袋戏的历史相当久远。晋代王嘉《拾遗录》记载：“南陲之南，有扶娄之国，其人善机巧变化…或于掌中备百兽之乐，玩转屈曲于指间。人形或长数分或复数寸，神怪倏忽，玄丽于时。”女学者丁言昭曾在蜚声中外的敦煌莫高窟31窟中发现一幅画于盛唐的壁画《弄雏》，画的是一个妇女举起手臂，运用指掌给孩子们作表演的情形。王嘉关于指掌中技艺的记述和唐壁画所描绘的情境，与今之布袋戏有相似之处，若为同一形态，那么，布袋戏或者可以说布袋木偶的出现应在唐或晋之前，但没有发现更明确的记载，难以作为始见于唐代之前的确证。而中国古籍《武林旧事》、《东京梦华录》中记载，宋朝宫廷宴会的礼单上就有掌中木偶戏。清代李斗的《扬州画舫录》载“…以五指耍三寸傀儡，金鼓喧嗔，词白则用叫颡子，均一人为之，谓之肩担戏。”清嘉庆年间刊本《晋江县志》卷七十二，《风俗•歌谣》：“有习洞箫、琵琶，而节以拍者，盖得天地中声，前人不以乐操土音，而以为御前清客，今俗所传弦管调是也。又如七子班，俗名土班，木头戏俗名傀儡。返变有掌中弄巧，俗名布袋戏。演唱一场，各成音节。”

　　布袋戏戏种起源有两种说法。一种传说是明代嘉靖年间，晋江落第秀才梁炳麟从街头说书发展为“隔帘表古”而形成的。传说他因科举屡试不第，颇为灰心。一次，他再赴省城福州会试，问卜于九鲤仙公庙，当天晚上梦见仙公执其手，题上“功名在掌中”五个字。梁炳麟醒后，以为神明指示有“掌握”和“易如反掌”之意。不料再次名落孙山，梁秀才认为神明戏弄自己，遂断绝仕意，以其满腹文史知识为材料，在乡里说书以维生。一天，他遇见提线傀儡戏的演出，略有所感，乃自雕木偶，以手掌代丝操作，而木偶操作更见灵活。于是他用稗官野史的记载编造戏文，演于乡里之间，以抒胸中愤懑。但读书人脸皮薄，他又用“隔帘表古”的形式表演，也就是隔着帘幕，做有表演性的说书，孰料就此轰动，到处争相聘演，声名鹊起。而他这才悟出神明所示“功名在掌中”之意。另一种说法是明穆宗隆庆（1567—1572）年间，福建龙溪县的落第秀才孙巧仁所创。
　　17世纪中期，布袋戏于闽南相当受欢迎，亦出现了类似肩担的模式（即演出的舞台、木偶、词白鼓锣均一人挑在肩担）。18世纪，布袋戏分室外野台戏与室内的内台戏。

　室外野台戏是戏班应邀请到各地演出，后来渐渐变成以迎谢神、祝寿为目的的表演，布景较为简单，演出人员较少。小小戏台，快速搭起，就能好好亨受一番。试问，普天之下有哪一种戏能如此的与观众亲密无间？
　　
　　

　　内台戏表演盛行于20世纪后，布景较为华丽，操控木偶与音乐演出者比室外野台戏多。1960年代之后，发展出了电视布袋戏一分支。此种将戏台驾设于电视摄影棚，于棚内演出布袋戏，不但盛行于台湾，还造成轰动。演出媒介及场所甚至还延展到1990年代之后的有线电视、录像带、电影、光碟及多媒体。

　　台湾现代布袋戏木偶造型。
　　1993年，霹雳成立首家以布袋戏播放为核心的独立电视台“霹雳之星电视台”，旗下的布袋戏于该频道播出，并以光碟、有线电视媒体推出。1997年制作的电影“圣石传说”，该片不但于2000年成为台湾最佳本地电影，随后也外销美国与日本。霹雳布袋戏声名大噪，成为内台戏翘楚！

　　布袋戏的特点是艺人用手指直接操纵，因而动作节奏明快，迅捷有力。指掌功夫又是其表演艺术的关键。因木偶表情无变化，艺人要借由偶人不同立姿、头姿、手姿、步姿，塑造有内心活动的偶人形象，表达剧中人物情感，常双手同时扮演两个以上角色，一心多用，呼应自如。足见其难度与艺人的功力。
　　剧中若武打互动较多者称为武戏，对话较多者称为文戏。

　　泉州布袋戏惠安南派市级传承人：邱培清，他能演25个角色。

　　20世纪中期后，为了表达更多视觉效果，台湾的戏偶从30厘米变成50厘米，甚至加大至70厘米。因此变成了双手操作一偶，偶头与偶身内加装特殊装置，可用绳子拉动控制眼睛睁眨、用中指可板动嘴唇…左右手都需要配合相当多的操偶技巧，才能让布袋戏木偶转身、沉思、奔跑、跳接，甚至云手卧鱼等身段的自由操作。

　　俏皮可爱、惟妙帷俏的表演。

　　布袋戏演出几乎都以口白对话为主，并没有唱腔歌曲等表现。通常，布袋戏每位要角出场时都会有自己的四念白，即出场诗或定场诗，它不但让剧中角色自报身分，让观众也容易了解角色、身份与性格。这是一大特色。除了操偶表演外，后场人员的配乐、口技表演，与前场文武剧相配合，作出快板慢板演出，是一个布袋戏团的功力所在。行话说；“三分前场，七分后场。”说明了后场音乐或口白对于表现布袋戏精髓的重要性。
　　

　　布袋戏角色分“生、花脸、旦、神道、精怪、杂角”六大类。一个布袋戏班形成，起码要准备包含此六大类戏偶的不少于80个布袋戏偶，这就是一般布袋戏艺人俗称的一担笼。
　　布袋戏偶头的制作流程为雕刻粗胚、磨光、糊棉纸、打土底、粉底、开眉、打花面、装发须。不管哪角色，早期传统布袋戏的偶头木材多产自福建泉州。

　　泉州地区的布袋戏木偶雕刻也相当具有代表性。尤其独领风骚数十年的江加走雕刻师所雕出质量兼具的布袋戏偶头，至今仍无人能出其右。

　　一口道尽千古事，十指弄成百万兵。

　　最出名的泉州布袋戏职业剧团成立于1953年的晋江掌中木偶剧团。该团结合南管与梨园改革了本有南派布袋戏的风格，除在闽南颇有盛名外，也多次以《白龙公主》、《五里长虹》等戏剧在国内其它省份及世界各地参与相关文艺活动。

　　南派布袋戏在表演形式方面，动作相对敏捷，重视模形仿意，能达到人偶合一、随心所欲、文武兼备的艺术效果，深受当地群众的欢迎和喜爱。同时，在我国戏曲艺术长河中展现出独特的魅力，雅俗共赏，逐步发展成为我国极其重要的偶戏表演形式，获得了“东方艺术珍品”的美誉。

　　中国传统布袋戏走进柬埔寨。

　　1988年，台湾布袋戏国宝级大师李天禄先生，指导成立“巧宛掌中剧团”，演出都是9岁至12步的孩子亲自演出，成为台湾历史最久的儿童布袋戏团。基于传统艺术的学习与推广，时常安排于各地演出，并于1992年韩国、2001年加拿大、2002年日本、2004年澳大利亚海外表演。皆获得海外人士的热情喜爱与称赞肯定！

　　《古今布袋戏》- yili

精致掌中偶，

从古演至今。

苍海与桑田，

不变颂古今。

读完布袋戏的前世今生，着实令人感叹 ！

　　布袋戏不因它的小巧，反而向一代代人展示着它，一样舞动于小小戏台，一样演绎历史风云，一样描绘人生大舞台……

　　一具具木偶，岂止是戏中玩偶而已，小小身躯承载着多少世间角色，承载着多少历史故事，承载着鉴古知今，承载着所有孩子的梦幻，承载着所有社会大众走向美好幸福生活的憧憬 ……

　福建晋江布袋戏老师傅：蔡用笔在朋友鼓励劝说下，记下90多个剧目，约七十多万字，拯救面临消失的布袋木偶剧目集。
　　台湾布袋戏师傅黄海岱为了方便传艺，写下了著名的布袋戏剧本：《五虎战青龙》、《大唐五虎将》、《三门街》、《昆岛逸史》、《秘道遗书》。1960年代，黄俊雄著名布袋戏作品《云州大儒侠》剧本就是来自于黄海岱的《忠孝义勇传》。
　　

　　南派布袋戏的发源地。

　　晋江南派掌中木偶资料

　　频临失传的木偶史料：惠安布袋戏初稿。

　　20世纪初，布袋戏戏偶北投文物馆藏。

　　70多岁的廖昆章，少说60年的布袋戏演出。

　　泉州南派布袋戏省级非遗传承人：蔡美娜。
　　
　　布袋戏是我国重要的非物质文化遗产的一种特殊戏剧形式！
　　乡愁让我看到布袋戏从古走来，不仅如接力赛一般，世代的传承人都怀着一份对布袋戏事业的热爱，不断创新、改进、完善，与时俱进的炫舞着它的掌中偶、出彩着它的角色、丰富着千家万户的生活、精彩纷呈、发扬光大着自身的演绎历史，使之成为戏曲界木偶戏的瑰宝之一！
　　向祖祖辈辈所有布袋戏的传承人致敬！

　　布袋戏偶，掌中乾坤。（水彩手绘画）