国学等同于中华传统文化，它包括先秦经典、诸子百家、两汉经学、魏晋玄学等一套完整的文化、学术体系。 传统教育的核心应当在人格教育之上，真正的国学教育要讲清楚中国古代的理想人格和背后的文化内涵、历史渊源以及它的历史局限性，以帮助人们树立正确的世界观、人生观和价值观，这是国学教育最重要的目标。 以儒家的君子人格为例。儒家所谓的“君子”应包括三方面的品质：仁、智、勇，每一个品质都包含着深刻的内容。比如说“仁”，至少就应包括三个层次，涉及到人与自然、人与人、人的身与心之间的关系。 第一层的“仁”是提倡爱自然、爱万物。儒家有天人哲学，对自然有一份敬畏之情。比如《礼记》就有载：“树木以时伐焉，禽兽以时杀焉。”孟子言：“不违农时，谷不可胜食也；数罟不入洿池，鱼鳖不与胜食也。”这是儒家生态资源的合理利用、保护主张，对当今社会有着巨大启发和借鉴意义。 第二层的“仁”是提倡爱别人。这一点在《论语》中体现的尤其明显。比如《论语·颜渊》中有言：樊迟问仁，子曰：“爱人。”孔子提倡的是“己欲立而立人，己欲达而达人”的成人之美，倡导“天下一家”、“中国一人”的和谐思想：爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之，相爱一家，相敬如宾，这样的人际关系就十分和谐。 有一些国学教育，总是片面地强调孝顺、规矩、服从，过分强调父母长辈的权力，这其实是有悖于儒家思想的。孔子曰：“君君、臣臣、父父、子子”，是说父亲要有个父亲的样子，要对孩子关心、教育，儿女要有个儿女的样子，要对父母孝顺、敬重。它强调的是父母和孩子之间的互相尊重，并不是强调单方面的服从关系。儒家的“仁”里，以自己与他人的和谐相处为理想目标，处理好人与人之间的关系。 第三层的“仁”是提倡爱自己，不仅要珍惜生命，而且珍爱精神生命。儒家的“仁”里以修身养性为理想目标，这对一个人提升人格、达到身心和谐也有着重要影响，爱自己才能爱别人。 当今社会的青少年，在三观树立的过程中受到了各方面的诱惑，稍有不慎，就容易形成错误的人生观、价值观。而国学里的科学精神、人文精神，可以用来启发孩子，让孩子在成长的过程中学会处理自己与自己、自己与他人、自己与自然之间的关系，成长为一个精神健康的人。 所以，读经典学国学不仅仅是为了增加知识，更重要的是读国学具很强的实用性。关于读经典，我觉得可以从读一本经典开始，比如从读一本《论语》入手，《论语》这部书应该说是整个儒学的源头活水，里面包含着最基本的东西，儒学的文化基因，而且这本书也比较容易读，只有16000字。 <p class="ql-block">邹老师也推荐，可以借助《堂构国学经典自主学习系统》来研读国学，这既是每一个家庭必备的有声书房，也是一座数字信息化的国学图书馆，更是一部中华传统文化的百科全书，一套系统在手，即可饱读诗书，十分方便。</p>