慎独,就是你对本分的坚守,可以让我们看到你背后的修养,无论何时何地,都能永远保持一颗敬畏之心,不放纵,不逾矩。


《中庸》里提到:“莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。”


一个人最高级的境界,就体现在慎独之中。


慎独,就是你对本分的坚守,可以让我们看到你背后的修养,无论何时何地,都能永远保持一颗敬畏之心,不放纵,不逾矩。


马未都的脱口秀节目《观复嘟嘟》,曾经有一期以江湖为主题,这其中就有一段关于慎独更加清晰明了的对话。


一位女观众问:“像我们这种普通人如果要在江湖上混,应该注意些什么?”


他说:要很注意的一点,就是古人一再提醒的叫慎独。


慎独就是你一个人独处的时候,你自己给自己一个交代,你给自己内心一个交代,我老说,你这事你对谁都不重要,对你自己最重要。


慎独就是没人和有人是一个样子,尤其没人的时候,对着自己内心,你想想你今天做的这个事情,想想你具体做的某一件事情,是不是达到自己内心的一个平衡,你内心是不是很舒服,这一点很重要。


 慎独就是当我们独处时,也能安守本分,正如对待工作一样。


我有一个朋友,大学毕业后进入了一家国企。


刚开始的时候,他还信心满满,想要做出一番成绩。


然而不管他做什么努力,周围的人总是劝他:“何必这么努力,反正年底考核也是吃大锅饭,就这样得过且过吧。”


“工作不忙,领导也看不到,还不如偷会懒。”出工不出力,磨洋工,耗时间已经成了周围人的常态。


大道至简,是宇宙万物发展之规律,是中华文化之精髓,是中华道家哲学,是大道理极其简单,简单到一两句话就能说明白。所谓“真传一句话,假传万卷书”。“万物之始,大道至简,衍化至繁”出自老子的《道德经》。大道至简,不仅被哲学流派道家、儒家等所重视,也是人生在世的生活境界。


大道至简,大道无形,大道无法,这是一种大道自然、返朴归真的高级功态。在这种清净无为、忘我无私、天人合一的状态中,不求长功,功力自然上长;不求治病,身心自然调整;不求功能,功能自然显现;你不求大小周天,百脉自然畅通,最深刻的真理是最简单最普通的真理。把最复杂的变成最简单的,才是最高明的。最伟大的人仅仅因为简单才显得崇高。


大道至简,人生亦简。开悟,深奥了就简单,简单了才深奥,从看山是山,到看山是山,境界不一样,从简单到复杂,再从复杂到简单,就是升华。生活的意义在于简单,人修炼到一定程度,会淡泊一些事,会简单,你可以理解别人,但别人不一定理解你,其实人不在理解,在认同。


精于心,简于形。拷问灵魂这是人的终极问题,简不仅是一种至美,也是一种能力、一种境界。看透了不说透,高境界;朦胧地看,心透 ;透非透、 知未知 ,故意不看透,才是透彻;知道世事看不透,就是透,透彻后的不透彻,明白后的不明白,难得糊涂是真境界。


“大道至简”是做人的智慧,做人做事要将一件复杂的事情化为简单,那是需要智慧的。将繁杂的事情回归到简单,要有智慧、能力,也要有决心。有智慧的人都喜欢大道至简,因此,功和利,不可趋之若鹜;名和财,不可为之所累。淡泊以明志,宁静以致远。我们要简简单单的做人,踏踏实实的做事,用智慧化难为简。


为名利尽抛宠辱,清纯似儿时天真的童贞,朴实如父辈耕耘的沃土,只有心情平静的人方能视见“斜阳照墟落,穷巷牛羊归”的悠闲,听闻“荷风送秋气,竹露滴清响”的天籁,感受那“空山不见人,但闻人语响!”的空旷。


你当下所有对工作的敷衍,最后都成了人生对你的敷衍。


身边和他一同毕业的同学,多数都通过自己的努力获得了不错的出路,而他依然拿着几年前微薄的工资,前不久还被调整到了一个边缘的部门。


慎独,其实没有那么难。


就拿工作来说,无论别人怎么看,都要尽到自己的本分去做好该做的事情,做到始终如一。


你要先对得起自己,才能无愧于他人。


网上曾经有一样新闻。


今年9月,一名在日本开民宿的中国老板发文投诉,有三名中国女游客通过短租平台入住在他家民宿,退房离开时却将大量垃圾丢在房间里。


从民宿老板微博上所发的图片上看,房子的卫生间和地板上都堆了不少的纸巾,马桶盖上还丢了把椅子,喝空的易拉罐和吃过的泡面也被丢弃在柜子上。


其中一名游客曾出来回应说,试图与民宿老板协商解决但未成功。


然而无论女孩如何解释,她们在这旅游过程中将原本干净的环境弄得邋遢不堪已经是事实,这也暴露了很多人所存在的修养问题。


古希腊哲学家德谟克利特说:“要留心,即使当你独自一人时,也不要说坏话或做坏事,而要学得在你自己面前比在别人面前更知耻。”


同样都是住酒店,不同的人却有着不同的行为方式。


管理学家余世维在《管理思维》课中,讲过自己的一个习惯,每次要从酒店退房时,他都会选择把床铺整理一下,尽量把房间都恢复成原来的样子,这样自己的内心也会显得舒服很多。


对于进来打扫的人而言,也不必太过混乱,难以下手。


相比之下,这就是一种慎独,勿以恶小而为之,勿以善小而不为。


慎独就是不管别人怎么看,都要尽力做到与人为善,不给他人添不必要的麻烦。


这种时刻谨慎,始终保有敬畏之心的态度,恰恰能让我们看到真假修养的差别所在。


只有内外德行兼修,才是真的慎独。


提起慎独,不得不提起一个人:曾国藩。


他被称为晚清第一名臣,才学兼备,真正达到了修身、齐家、治国、平天下的境界,后世更有“立德立功立言三不朽,为师为将为相一完人”的赞誉。


然而,曾国藩也并不是一直就是自带光环的,30岁之前的他依然跟很多人一样,天资普通,才华也并不出众,而且性格暴躁、为人傲慢,一点也看不出圣贤的样子。


直到三十而立,他在北京做官,相继见到了很多名家学者,深受触动,看到了自己的差距和不足,才开始顿悟觉醒。


为此,曾国藩自立日课十二条:主敬、静坐、早起、读书不二、谨言、养气、保身、日知其所无、月无忘其所能作字、夜不出门。


他开始坚持静坐、反思,并将自己的所做、所想、所感、所悟如实记录在自己的日记中,日日反思自己在为人处世的不足,即使在行军打仗、卧病在床,也从少很有间断。


他以读书作为自我修行的途径,更是坚持无一日不读书,每日圈点十页,哪怕晚年右眼接近失明,依然不肯舍弃。


正是这种几十年如一日的坚持和自律,才让他修身养性的境界非常人所能及,真的做到了“慎独者,遏欲不忽隐微,循理不间须臾,内省不疚,故心泰”。


慎独,需要一个人长久的自律,有了目标和方向,便要经得起干扰和诱惑,懂得克制,更要懂得什么能为,什么不能为。


将这种修行坚持下去,时时鞭策自己,才能做到真正的慎独。


附:太易先生说慎独


黄老师曰之慎独:“慎独”一词,出自秦汉之际儒家著作《礼记·中庸》一书:“莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。”所谓慎独,最基本的要求是:就是在别人不能看见的时候,能慎重行事;在别人不能听到的时候,能保持自我监督。最隐蔽的东西往往最能体现一个人的品质,最微小的东西同时最能看出一个人的灵魂,而慎独说到底其实就贵在这三个如一:表里如一、隐显如一、人我如一。当然,道家赋予了“慎独”更深层次的含义,成为打破玄关的终极心法,但是九层之台起于累土,最初处的“慎独”是彻底慎独的坚实基础。


慎独,是训练觉察能力。属于“雌剑”范畴。


不满的对象,是“虚幻的我”,其实就是后天元神。将不满转化为“自强不息”,回过头来,就看见真正的“自己”了。先天元神都一样,具有同一性。生命个体的不同,原因在于后天元神的不同。后天元神是我们俗称的“我”,它是带有差异性的。


独,指所有生命共用的独一无二的先天元神;慎,指谨慎养护。


平时的“慎独”做到位了,念太乙心咒就会句句入心。句句入心,可纵横红尘与山林而无碍。


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什么是我呀?


你活在了心以外的载体上,你还认为是你。


你把你的行为,你把你的所作所为,把你的工作把你的生活把你的生命这个象——当成了这个是真实的你!


唯有用文化让心苏醒过来!


生命的活着~是让自己活出来自己的潇洒,活出来自己的自由,活出来绽放的灵魂,活出那一个无我…明心见性了以后~大面积地去普及,去教育~


只有守天道的人,才能道济苍生!


这个时代众生求道无门,觉者传道无法。


我们生命中有太多的遗憾、太多的恐惧、太多的妄想,所以我们照不见真我。


中国文化是化掉小我进入大我,最后化掉大我进入无我,无我就可照见真我。


不为别的,只为点亮你们的心灯、激活你们的生命、惊醒你们的灵魂,让我们彻底地去担当起,这个时代赋予我们中国人的历史使命。


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