王阳明是儒家的一个著名学者,是个大儒。王阳明说:无善无恶心之体,有善有恶意之动;知善知恶是良知,为善去恶是格物。心学是儒家的一个学派,是从反对朱煮的理学上发展起来的一个儒家学派。崇尚的学说核心为:心即是理。

儒家学说是以人为本的,王阳明的心学强调了心的主导地位却也还是以人为本的。

其实佛家学说,也可以说是以人为本的。但是与儒家的以人为本又有所不同。

以人为本,强调心的主导地位。这是阳明心学与佛家学说的相似之处。

对人的不同认识,导致了对心的不同定义。这是阳明心学与佛家学说相似而又不同的根本所在。

儒家的“人”是三纲五常中的人,王阳明的“人”是可以格物致知的人。儒家的“人”是分散而又具体的“个”人,是有着阶级区分的人。王阳明格物致知的心学也只是试图让社会上多出一“个”“个”的善人。

为什么说佛家也是以人为本的呢?每一部佛经的开章之句便是“如是我闻”,明确地强调“我闻”我的作用,以“我”为本。而这个“我”指的就是娑婆世界中的人,以我为本,岂不就是以人为本。

佛家以我为本,可以说也就是以人为本,但是因为是以我为本,所以与儒家的以人为本却又不同。佛家的“我”是包含了“人”的大我。佛家说:无我相,无人相。有“我”而无我,有“人”而无人,这是佛家的境界:人在大我之中。佛家眼中的人不是具体而又分散的“个”人,而是含藏于大我之中的人。佛家所指的我不是小“我”而是唯我独尊的大我。“人”“我”一相,是佛家追求的众生平等。

阳明先生的“人”是个体的人,在个体的“人”中,我只是其中的一个个体。佛家的“人”是大“人”,人都归入“我”中。

个人与大我,是从根本上完全不同的认知。

王阳明的著说中对心的描述,可以知道他对心的定义。王阳明在《传习录》中说:心者身下主宰,目虽视而所以视者,心也;耳虽听而所以听者,心也;口与四肢虽言动而所以言动者,心也......凡知觉处,便是心。《王文成公全书》中讲了一个故事:先生游南镇,一友人指岩中花树,问曰:“天下无心外之物,如此花树在深山中自开自落,于我心亦有何关?”先生回答说:“你未看此花时,此花与汝心同归于寂;你来看此花时,则此花颜色一时明白起来,便知此花不在你的心外。”

由此可知,阳明先生对于心的定义是“识”,是个人之识。

而佛家对心的定义是“真如”,是本圆明妙的真如。

阳明心学,把心定义为“识”,心之用为格物致知。

佛家把心定义为“真如”,心之用为清净。

致知之用为“有学”;

清净之用为“无学”。

有学与无学,是从根本上不同的追求。

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