《诗经·桃夭》是父亲对女儿出嫁的嘱托

大海

《诗经》是周代社会生活的一面镜子。《国风·周南·桃夭》是《诗经》中的一首诗，普遍认为是祝贺姑娘出嫁的诗。但从“宜其室家”、“宜其家室”、“宜其家人”中的“宜”字看，那不是祝贺诗，而嘱托诗。“宜”不仅有“和顺、善良”的意思，更有“应该”的意思。既然是嘱托诗，谁最好嘱托？当然是父母，其中父亲嘱托的可能性最大。因为，周代已经是家族社会，是家国一体的社会了。父亲是一家之主，父亲嘱托最有权威。其实谁嘱托意义并不大，意义大的是嘱托的内容非常重要。它反映了当时普遍的家庭观念和家庭理想。这首诗从三个层面对女儿出嫁进行了嘱托。

　　一是嘱托女儿处理好夫妻关系。“桃之夭夭，灼灼其华”这句话的意思是，女儿呀，你现在就像家门前春天的桃花一样美丽动人，非常招人喜欢。你的夫君现在非常的喜欢你，非常的爱你。“之子于归”，就是你嫁过去了之后，不要恃宠而骄。“宜其室家”说的是你应该对得起他给你的宠爱，充分利用好他对你热爱的时期，把夫妻关系进一步搞好。题外话，以桃喻人，不是简单地选择，考虑到当时使用的书写工具锦帛和龟甲等的不便宜，《诗经》中的每个字都很重要。桃有兴和比的作用，但也是写实的。一是桃为大家和女儿熟悉；二是它很漂亮；三是它很可能是父亲家里的庭院风景。选择桃也附带地告诉女儿要记得你的出生养育之地，不要忘记，父母在这里关心你的未来。“室家”重点在家，是指男女两人共同组建的小家。这个小家组成是不容易的事。一是要有万年修得共枕眠的缘分；二是你们双方都是经过相互考察了的，这在周代是男女双方建立婚姻关系重要的环节，这从《关雎》中也不难看出，周代的婚恋是严肃而自由的；三是做出出嫁决定是不简单的过程，嫁人是一辈子的事。“宜其室家”就是嘱托女儿过去了一定要进一步增进感情，不要太过任性，要照顾到丈夫的感受，你要温柔些，这样才能得到丈夫持久的爱。因为这一点是维护婚姻关系最关键的方面，是婚姻家庭的基石。

　　二是嘱托女儿教育好子女。“桃之夭夭，有蕡其实”意思是像你这样漂亮优秀的女子，将来肯定要生不少的子女。“之子于归”，一定要“宜其家室”。“家室”就是你的家庭成员，特指丈夫和孩子，即相夫教子，这里重点是孩子。为什么说是孩子，前面说得清清楚楚，“有蕡其实”，实本指的是桃子，桃的果实。其实就是借指你要生的儿女。父亲是有文化的人，说话没有那么粗俗，所以用桃子代替一下说法。“家室”和“室家”很多书籍中解释成家庭，这是很片面的解释，只对文本的表层进行了解读。如果只是这样的含义，这首诗就没有多大意思了。父亲嘱托女儿，嫁出去之后，一定要把儿女教育好。做父亲的对这点深有体会。生活本来就是这样的，一个小家庭，就是夫妻和儿女，儿女是夫妻的一生成果和作品，没有他们活着有什么意义？对于一个女人来讲，养育儿女是一生中最重要最有价值的事。其实，教育好了儿女，也是能够赢得丈夫的信赖的。这对自己有利，对维护家庭关系也有利。这就是告诉自己的女儿，以后有了儿女，就不要三心二意，应该“宜其家室”，将心思放在儿女身上，教育好儿女、照顾好儿女，这才是百年大计。

　　三是嘱托女儿要融入大家庭。“桃之夭夭，其叶蓁蓁”意思是女儿你看看，茂盛的桃树是怎么表现的吗？必然有主干，枝条，还有众多的树叶。就像家庭一样，不仅只有夫妻，还有儿女，还有爷爷奶奶、公公婆婆。“之子于归”后，面对的是一个大家庭。人口众多，性格各异，他们都有他们的习惯。那个大家庭与你娘家是有区别的。那个大家庭有很多方面你是要适用的，而不是你要去改造的，你不能够按照在娘家的习惯行事。你一定要融入进去，习惯他们的家规，你必须“宜其家人”。因为经过父母对男方长时间的考察，他们家里人能够和睦相处，兴旺发达，说明他们家是比较优秀的，不用你去挑三拣四，不用去瞎指挥。你是一个人，他们是很多人，只有你去适用他们，不能够想像着他们全部要适用你。那是没有道理的。你到他家，他们能够更加和睦，而不是因为你的进入，天天吵吵闹闹。这就是第三章的精神。

　　我相信以上内容都父母双亲在女儿出嫁前一起叮嘱女儿的意思，父亲为了防止女儿忘记，特意写下这首诗当作嫁妆一样给了女儿。读《诗经》必须从文本实际出发，根据《论语》《左传》等提供的关于周代的信息，再反复读反复思考，才能明白它的要旨。《诗经》中的兴并不是简单的起兴，它比的作用很大。要懂得兴中的以物托人的意义。只有这样，才不会把《诗经·桃夭》简单地看成女人漂亮，赞美女人品德等。很多书籍在对《诗经》进行翻译时，都是用的直译，使我们能够理解《诗经》的基础内容，但这只《诗经》的表层，一定要深入地阅读，才能找到真谛，给我们以现实的启迪，那么经典才真正有经典的价值。