古来银壶为历代名人雅士所推崇，因为有艺术性和实用性的完美结合，所以才会这样珍贵，这样令人回味无穷。加上银壶烧水泡茶的好处和茶禅一味的文化，又增加了银壶高贵不俗的雅韵。
银壶作为一种文化含量很高的艺术品，最早可追溯到春秋末期，在东汉时已风靡于贵族圈，到了唐朝陆羽以来，银壶便一直广受天下茶客尤其是文人雅士的偏爱与追捧。从文化的角度看，归根结底为银壶是中国传统文化的载体之一。 一方面，银壶与中国传统文化的五行说、阴阳学说达成了绝妙的契合。
古代的先民们认为：木、火、土、金、水五行，是构成万物的根本。早在西周末年，就有“五行相杂，以成百物”之说。对应五方是“东南中西北”，对应五色是“青红黄白黑”，对应五音是“角徵宫商羽”，对应五味是“酸苦甘辛咸”。做壶用的是纯银，工具中有木槌，鏨花时需要灌入松香及土矿，成型中不断高温加热与反复淬火，末了置于沸水中清洗。因此，一把银壶，恰好是木、火、土、金、水的结晶。于是文人墨客认为，把五行五色捧在手上、揣在怀里，那就是捧着万物的根本，揣着一个大千世界。因此，心里觉得特别踏实。 西周末年的思想家伯阳父认为：阴阳调和，万物生长。阴阳失调，天下大乱。老子也说过：“万物负阴而抱阳。”而银壶这样的器皿，既“负阴”又“抱阳”。在任何一把银壶上，我们都能够看到阴的象征与阳的符号，都能见到阴柔与阳刚的结合。在日常用具中，还有什么东西能够如此直观地体现阴阳平衡、相生相克的哲学理念呢？把这样的银壶捧在手上、揣在怀里，那当然是有意味、有内涵，也有说道的。 另一方面，银壶与儒、释、道文化实现了完美的融合。
如果说，酒文化具有浪漫主义的色彩，茶文化具有现实主义的基调，那么，银壶文化具有什么特征呢？
儒家学说的核心概念是中庸。北宋的理学家程颐认为：“不偏之谓中，不易之谓庸。”对于银壶匠人，尤其是对于制作“素面”、“槌木纹”的匠人来说，“不偏”、“不易”、“无过无不及”，正是他们一以贯之的追求。在“纹理”、“鏨花”的运用上，匠人讲究的是：“繁而不乱，简而不空；婀娜而不失优雅，高贵而不失朴实。”这不就是讲究中庸吗？ 道家崇尚自然、取法自然。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”自然处于最高层次。道家追求“幽野之趣”、“闲远之思”，推崇“无执、无为、冲虚自然的清净之境”。到了魏晋时期，这一思想化成了归隐山林、浪迹天涯、洒脱不羁、超绝名利、追求精神自由的人生模式。对于银匠，尤其是对于制作“鏨花”银壶的匠人来说，崇尚自然、取法自然，彰显田园雅趣、精神自由，正是他们矢志不移的追求。 佛家讲究性空与因果，认为任何事情都是因缘而生的，因缘之外一切皆空。“佛身是常，佛性是我，一切众生，皆有佛性。”只要“反正内求，去迷理惑”，便可以“顿悟成佛”。 可是，芸芸众生、凡夫俗子们怎样才能获得“顿悟”呢？许多高僧认为，“吃茶去”是路径之一。赵朴初先生就说过：“七碗受至味，一壶得真趣，空持百千偈，不如吃茶去。”意思是说，与其白白地守着千百部经书不得其解，还不如喝茶去呢。 一把干净的银壶，包含着天理人情、书画诗文与自然万象，无怪乎文人墨客珍爱备至。
银壶不仅仅作为一种可供日常使用的茶具，亦作为一种社会身份的象征，更作为一种独特的艺术品而显示出一种艺术气质，透出一种精神力量，散发出强烈的艺术感染力。一壶香茗，慰藉忙碌于世俗庸常中的焦渴心灵。再加上银壶本身万锤百炼的内涵气质、独具匠心的呈现形式、气韵生动的造型艺术、精美绝伦的手工工艺，从而达到与茶人墨客内在精神的共鸣。
（部分图文源自网络，版权归原作者所有。）