档案告诉你(8) 神秘的道真傩文化

道档

&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp; 因历史、地理、民族等诸因素的共育催生,道真境内有着绚烂多姿的民族民间文化。墓葬文化中的“岩棺葬”与“倒埋葬”,歌舞文化中的“打闹歌”与“哭嫁歌”,饮食文化中的“油茶汤”与“三幺台”,体育文化中的“打篾鸡蛋”与“高台舞狮”等等,不一而足。尤其是傩文化,在诸文化形式中更占有相当的比重。其传入历史之久,保存程度之良,表现形式之丰,覆盖面积之宽,影响县人之深,都是其他文化形式很难与之比拟的。 <h3 style="text-align: center">中国傩面精品——双抱耳椎髻式山王面具</h3> &nbsp; &nbsp; &nbsp; 道真傩文化,据民间谱牒、傩坛师坛图及部分傩仪、傩剧所涉事件与时间作最为保守推断,至迟在元、明时期即已传入境内,距今约六、七百年之久。如平模镇《冯氏宗谱》(1926年冯正印录藏本)即载有冯氏先祖冯延富于元代成宗九年(1305年)落业于播州(今遵义市),其子冯德征与师父向德玄等师徒三人,背负神船、神头(伏羲、女娲木主。属傩坛所供主要神祗之一),游酉阳、涪州、重庆、壁山、南川等地,后于境内定居一事。其入传地域大致为湖广与四川。其中以湖广经务川传入旧城镇王氏一支最为清晰。在王氏师坛上,列有99位师尊名号。其首位师尊陈法隆,生于湖广宝庆府武冈州南路头,卒葬天生桥;第四位师父名周法胜,于癸卯年 五月二十七日 巳时生于务川县上五里打蛇溪,卒葬老院子;以后各师出生时间、卒葬地点多明载科仪本或传述于口中。&nbsp; &nbsp;&nbsp; <h3 style="text-align: center">傩戏表演——山王取魂</h3> &nbsp; &nbsp; &nbsp; 数百年来,傩文化与道真山水、人文相交融,并不断演化与发展,业已成为百姓民俗生活与精神生活之重要组成部分。大小山村,一年四季均有不同形式的傩仪活动展开,尤其“万籽归仓”后的秋冬时节,傩仪活动更是频繁举行。地方百姓亦每借不同的傩仪形式表达其多方面的信仰与愿望。也因此,道真傩班一度发展迅猛。解放初期,全县135保中几乎保保有傩班,个别保达2-3坛,总计百余坛,职业人员达1000余人。不少坛班还经常应邀赴周边县市施法献艺,影响及于黔、川边境。1957年,在贵州省首届工农业余文艺会演中,道真傩班所演《山王图》获二等奖。1958年后二十年间,道真傩班遭受极大冲击与破坏。十一届三中全会后,政策逐步开明,禁锢不断破除,学界尤为活跃,贵州民族学院民族研究所及后来成立的西南傩文化研究中心大力推动,地方政府部门亦努力于发掘、研究、保护与推介工作,傩戏艺人深受鼓舞,坛班恰如旱遇甘霖,积极恢复与重建。截至目前,全县仍有50余傩班630余人在开展相关活动。其有形资源与无形资源亦遵循其自身规律在民间传承与演绎。&nbsp; <h3 style="text-align: center">傩舞“紧三步”</h3> &nbsp; &nbsp; &nbsp; 作为傩文化重要载体,并归属“巫教”系统,由“道士先生”所执掌之傩仪形式,全县计有冲傩、打保福、阳戏、梓潼戏、开天门、打解结、镇宅、团宅、庆坛、和坛、酬神、安位、请职、度关、烧胎、收禁、推送、上钱等30余种。加其中所含小类或不同表现形式,并及佛、道、儒三教所兼摄巫仪性质之部分仪式,总计在240种以上。其仪式规模因种类不同、信人要求不同、法师采取方式不同而各有不同。大者,操作时间达五六小时、一天一夜,甚或三五七日,所需人员三五人、十数人不等;小者,操作时间数十分钟或一二小时,所需人员一二人不等。各仪式均因信人(众)所邀,单独地或借婚嫁、庆寿等特殊时节于家中堂屋,或兼院坝、野外、寺庙等地举行。其程序,多少不等,小者10余道,大者20余道,乃至60余道;如将其中所含小程序纳入其中,则大型仪式之程序总计两三百道。且均以请神、酬神、送神为核心。其中所用法器、道具计有神案、印鉴、面具、宝剑、令牌、乐器、服饰、香烛、阴钱、牲醪、酒醴、茅船、茅人、华山宝楼等390余种。最具代表性的面具,常用者有山王、二郎、炳灵、秦童、土地、判官、将军、度关、唐氏、龙王、鱼兵、虾将等20余种。仪式之目标,具体而言,则为延寿、续嗣、治病、求财、净宅、度职、安神、葬埋、酬神、还愿、驱邪、免灾、庆祝等;总体而言,无非表达信仰、知根报本,进而植福迎祥、圆满良愿而已。 <h3 style="text-align: center">傩技上刀梯</h3> <p>&nbsp; &nbsp; &nbsp; 其中文化信息量却难以一言而尽。如所诵经忏,即有《十王》、《三元》、《三煞》、《土主》、《土皇》、《大乘》、《山王》、《五斗》、《太阳》、《太阴》、《木鱼》、《火府》、《东岳》、《北斗》、《玉皇》、《龙王》、《灵官》、《灶王》、《受生》、《南宸》、《星主》、《药王》、《桃园》、《消灾》、《真武》、《救苦》、《梓潼》、《眼光》、《鲁班》、《黑神》、《城隍》、《解冤》、《雷祖》、《海藏》、《僻瘟》、《禳火》等90余种。所用文书,即有疏、牒、票、引、状、牌、幡、申、词、表、书、符共12类430余种。所用咒诰,即有杨泗咒、黑神咒、栾巴咒、天王咒、三师咒、土地咒、山王咒、川主咒、观音咒、灵官咒、龙神咒、雷神咒、玉皇咒、真武咒、梅山咒、魁星咒、画符咒、枷拷咒、迷魂咒、恶犬咒、藏身咒、海水咒、消灾咒、紧箍咒、敕水咒、敕纸咒、敕砚咒、敕笔咒、敕墨咒、雪山咒、解结咒、催生咒、捆鬼咒、桃汤咒、粉火咒、降魔咒、殷元帅咒、马元帅咒、玉皇诰、真武诰等140余种。</p> <h3 style="text-align: center">傩技——靸铧</h3> &nbsp; &nbsp; &nbsp; 所用咒诰,即有杨泗咒、黑神咒、栾巴咒、天王咒、三师咒、土地咒、山王咒、川主咒、观音咒、灵官咒、龙神咒、雷神咒、玉皇咒、真武咒、梅山咒、魁星咒、画符咒、枷拷咒、迷魂咒、恶犬咒、藏身咒、海水咒、消灾咒、紧箍咒、敕水咒、敕纸咒、敕砚咒、敕笔咒、敕墨咒、雪山咒、解结咒、催生咒、捆鬼咒、桃汤咒、粉火咒、降魔咒、殷元帅咒、马元帅咒、玉皇诰、真武诰等140余种。 <h3 style="text-align: center">傩舞“紧三步”</h3><h3 style="text-align: center"><br></h3><h3 style="text-align: left;">&nbsp; &nbsp; &nbsp; &nbsp;所用符令,即有七魄讳、三魂讳、上清讳、玉清讳、玉皇讳、净口讳、净心讳、净身讳、雷鬼讳、澄下讳、三师讳、闭门令、祖师令、迷魂令、真武令、梅魂令、雪山令、紫微令、藏魂令、功曹符、安胎符、护身符、斩妖符、治邪符、铁栏杆符、催胎符、解秽符、降妖捕怪符、驱瘟摄毒符、前后断鬼符、魁星镇宅符、太阳讳、太阴讳、日月讳、金光讳、统鬼讳、海水讳、四大天王符、雷公闪电符、中宫镇宅符、五雷护身符、天师镇宅符等580余道。所用手诀,即有日宫诀、月宫诀、三山诀、山王诀、财神诀、金钩诀、银钩诀、金厢诀、玉印诀、金伞诀、银伞诀、捆鬼诀、统兵诀、香炉诀、海水诀、铁牛诀、铁秤诀、黑路诀、榨木诀、祖师诀、本师诀、灵官诀、大度关诀、小度关诀、金精光诀、银精光诀、铜闯王诀、铁闯王诀、铜毛盖诀、铁毛盖诀、阴九牛诀、阳九牛诀、翻天印诀、铜扫帚诀、铁扫帚诀、三元将军诀、四大部洲诀、四元枷拷诀、五雷五黑诀、五岳平山诀、五岳华山诀、五岳尖山诀、七朵莲花诀、九朵莲花诀、八大金刚诀、十大雷神诀、双龙透海诀、太白飞仙诀、白鹤飞仙诀、玉皇大枷诀、老君坐殿诀、观音坐殿诀、苏秦背剑诀、齐天撬板诀、北斗七星诀、拦泉断路诀、金条蜡烛诀、金狮猫儿诀、挠鞭指路诀、黄斑恶虎诀、蓝蛇吞瘟诀、铜城万丈诀、铁船透海诀、移州旋转诀等108道。&nbsp;</h3> <h3 style="text-align: center">傩技表演—定鸡</h3> &nbsp; &nbsp; &nbsp; 所用曲调(含唱腔、锣鼓牌子、唢呐调等),即有:平腔、坛腔、傩腔、中限、开坛咏、参神咏、仙家咏、红罗记、红衲袄、帝王转、哭皇天、马二郎、连二腔、二回回、点兵调、端公调、上香调、请水调、缕缕金、清水柳、倒褂子、放牌子、梭梭刚;丁子、亮子、冲头、长锤、独锤、地牌、垮岩、幺二三、一枝花、二回头、三钻子、下腮帮、心欠欠、牛跳尾、黄洞雀、董巴郎、啄木倌、扑灯蛾、牛擦痒、长路引、九连环、赶四锤、抓五锤、文獠子、武獠子、放云头、豹子头、山坡羊、贺朝王、金刚扫殿、野猫过桥、滚龙抱柱、鹦哥钱、狮子吼、跌断桥、金钱花、扑灯蛾;大雷音、小雷音、红绣鞋、道士柳、耍蛇儿、观音扫殿、卸衣调、开函引、岩滴水、穿山调等:至少200余种。传统剧目有《跑功曹》、《大战洪山》、《开洞》、《打洞》、《骑龙下海》、《钟馗遣鬼》、《包公断案》、《花仙剑》、《双富贵》、《八仙庆寿》、《单刀赴会》、《打芦花荡》等80余种。戏剧角色,即有山王、秦童、炳灵、灵官、赵侯、二郎、唐二、邓玉、毛包儿、钟馗、大鬼、小鬼、文魁、武魁、灶君、包公、土地、端枪童子、捉火 郎 君、嘘风打哨、唤狗二郎、勾愿判官、里域都官、开坛仙姐、大先锋、小先锋、甘生八郎、检斋和尚、铁甲将军、唐氏太婆、度关王母、洪门土地、引兵土地、押兵老师、天仙、地仙、水仙等80余个。所行舞步有踩九洲、二人转、三五步、三七步、莲花步、三穿花、铁疙疤、长蛇阵、半边月、线光子、包四角、鬼错子、剪刀叉、月团圆、内傩城、外傩城等30余种。&nbsp; <h3 style="text-align: center">历史上传承的部分傩面具</h3> <h3 style="text-align: center"><br><br></h3>