《老子》如斯说

川流不息

配乐: 天道

解读: 牧童(川流不息)

导读

我的《老子》如斯说与众不同，是在《老子》原文的基础上，通过适当延长句型的方式以解读《老子》。文中黑体字是《老子》原文，括号里是必要的注释，遗憾的是，文章从博客转到美篇，黑体字无法显示。

我的这种译老方式可谓空前绝后，既能够限制译者在解老时随意地主观发挥，又便于读者在领悟之后铭记老子的真言，但愿这种形式有利于传递《老子》代天言道，为了人类社会文明所承载的真实信息。

《老子》八十一章最后一句“天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。”是老子对五千文的高度概括，窥此句之解，可辨众人译老谁能贴近老子？

翻开所有译老之作，几乎千篇一律是“圣人为而不与百姓争利”，而我却译成“圣人即使有所作为，也不与天地之母争夺民心”。这是因为，老子在五千文中一再强调“绝圣弃知”“稀言自然”，正是为了反对圣人以主观知见与天地之母争夺民心，正所谓“知者(天地)不言，言者(圣人)不知。”“善(为道)者不(诡)辩，(诡)辩者不善(为道)。”

比如《老子》三章“是以圣人之治……。”由于我们呈本末倒置的状态，所以一见到治，便会不由自主地想到治民，而老子的本意却是治身，因为身治百姓不治而治，如此方能“无为而无不为矣”，这是老学凡事莫外求，责人先责己的常识，译老万万不可忘记。至于“实其腹”，更是以无形真气实自己之腹，而非以有形食物实百姓之腹，如此，译老才能打破藩篱，与老子合一。

所谓打破藩篱，正是打破圣人教化所形成的世俗观念。比如老子五千文中多处出现“善者”，本来是善为道者的缩写，而译者却为名相所惑，几乎众口一词解读成善良者。善为道者与善良者，虽然同为褒义词，却有大善与小善之分。这是因为善为道者一定善良，而善良者却不一定善为道，而且很容易为不道所伤害。所以将“善者”理解为善良者，虽然也是道，却不是至道，因为远没有讲到根本处。

例如《老子》八十一章“善者不辩，辩者不善。”老子的本意是“善为道者不诡辩，诡辩者不善为道。”而译者普遍解读成“善良者不狡辩，狡辩者不善良。”我之所以认为言不及根，解读有误，一是善良与狡辩不仅不极至，而且两者没有逻辑关系；二是只有诡辩者与善为道者才是根本对立的双方，老子书写五千文，正是为了破除那些阻碍百姓回归自然不知以为知的诡辩论。

由于文化观念不同，使得自古以来的解老众说纷纭。人们不是以道衡之，去伪存真，而是认为“见仁见智”未尚不可，说穿了，是因为心中缺少衡器而无法衡量之。以道观之，历来的解老无非两种，一种是俗解，即以世俗文化解之，由于见有不见无，故弃本逐末，从而变得俗不可耐。另一种是道解，即老子所谓“言不离宗，事不离君”，对老子言道借用的名词，能从事物的本源中去寻求答案，从而贴近老子的本意，使《老子》充满了启迪智慧的哲理。

所以，无论译老还是读老，莫要忘记老子开篇的忠告:“道，可道，非恒道也；名，可名，非恒名也。”只有着眼于根本，时刻不忘宗君，才能不为名相所惑，真正读懂老子五千文，从而不辜负老子期待人类返璞归真的一片良苦用心！你若以道观之，不难发现我的《老子》如斯说，也有解译不极至的地方。可见解老不难，难在善于同道，只要善于同道，便不难知道人生最大的遗憾，是没有静下心来聆听天地之母通过《老子》对人类关于如何生存的教导。

一章

我说的道，若以为可行走的世俗之道，非恒久之道也；我说的名，若以为用有形之名可以名白，非恒久之名也。

无名的道源，天地之始也；有名的天地，万物之母也。故从恒久无名之始中，欲以观察其（天道）的奥妙；从恒久有名之母中，欲以观察其徼（生产万物的端倪）。

无名之始与有名之母此两者，亦称道之本体，同出而异名，同谓之玄奥，玄奥之又玄奥，正是世界产生众多奇妙之门。

二章

天下皆知美之为美（为了美而刻意美之），斯（则更加）丑恶已；皆知善之为善（为了善而刻意善之），斯（则更加）不善于同道已。

有无之相生，难易之相成，长短之相形，高下之相盈，音声之相和，前后之相随，这些自然规律恒久不变。是（所）以圣人（上德之化身）处天地般无为之事，行天地般不言之教。

万物作焉而不辞（言）。生养而弗（不）占为己有，有所作为而弗（不）自恃己能，功成而弗（不）居功自傲。夫（因为）唯有不居功自傲，是（所）以功名去而不去。

三章

上者不崇尚贤名，使民不争夺；不珍贵难得之货，使民不为盗；不见（显示）可贪之欲，使民心不惑乱。

是（所）以圣人（上德）之治贵治身而贱治民。放下外物以虚其心，纳真入器以实其腹，淡泊名利以弱其志，勤而损之以强其骨。如此自然会恒久使得民众保持婴儿般无知无欲之天性，夫（从而）使主观知见者不敢恣意妄为。作为若能无为（顺物自然），则无不治矣。

四章

道体冲（空虚），然而用之或（却）不会盈满，渊深兮，似万物之宗君。挫其锋锐，解其纷扰，和其光耀，同其尘埃。湛（隐）兮，似亡或存在。吾不知谁之子？好象天帝之先。

五章

天地不具有仁心，以万物为祭祀用的刍（草）狗，任其自然生灭。圣人不具有仁心，以百姓为祭祀用的刍（草）狗，任其自然生存。

人在天地之间，其犹冶炼橐龠（风箱）乎！虚而不屈，动而愈出。多闻数（术）穷，不若守于不呼不吸的胎息中。

六章

谷(元)神不死，正是所谓玄牝。

若能打开人体玄牝之门，正是所谓获得生命天长地久之根。真气绵绵兮（啊）若（好似）存在，用之于生命不会堇（穷竭）。

七章

天长地久。

天地所以能长且久者，以其不是为了自己而是为了万物而生，故能长久生存。是以圣人后其身而身先（身居民众之后而得以先），外其身而身存（身处名利之外而得以久）。非以其无私邪，故能成其大私。

八章

上（最）善于同道若（莫过于）水。

水善于利万物而不争，处众人之所恶，故几乎近于道矣。

人效法水而居善于地，心善于渊，与善于仁，言善于信，政善于治，事善于能，动善于时。夫（因为）唯有不与万物相争，故无怨尤。

九章

持而盈之，不如其已（终止）；揣（捶）而锐之，不能长保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。

功成名遂身退，合乎天之道。

十章

形体承载营（魂）魄拥抱一（真气），能无（不）分离乎？专（聚）真气致身心柔弱，能若婴儿乎？涤除主观知见以玄（道）览（观）天下，能无瑕疵乎？爱民治国，能无为（顺物自然）乎？天门开阖，能为（像）雌鸡孵卵乎？明白道理四方通达，能无主观知见乎？

道生之畜之。生养万物而不居为己有，有所作为而不自恃己能，做了官长而不主宰一切，正是所谓玄（最大）的同道。

十一章

三十条辐共一轮毂，当中其无，有车之用。

埏埴（陶罐）以为器，当中其无，有器之用。

凿户牖（门窗）以为室，当中其无，有室之用。

有形之物以为人类生存之便利；无形之本以为人类生存之应用。

十二章

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋（守）猎令人心发狂，难得之货令人行为妨（不轨）。

是以圣人之治，为了真气实腹而不为目见之物。故去彼取此。

十三章

宠辱若惊。

何谓宠辱若惊？受宠因为在下，得之若惊，失之若惊，正是所谓宠辱若惊。 何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身心对外物的追求；及吾无身心对外物的追求，吾有何患？

故贵患以身为天下者，若（只）可以寄身于天下；爱民以身为天下者，若（才）可以放心托付天下。

十四章

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致（诘）问，故混而为一。一（道）者，其上不皦（光亮），其下不昩（晦暗），绵绵兮不可名，复归于无物。正是所谓无状之状，无物之象；正是所谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。

执古之道，以御今之有。以知古始，正是所谓道之纲纪。

十五章

古之善为士（道）者，微妙玄通，深不可识。

夫（因为）唯有道者不可识，故强为之形容。曰：“豫（谨慎）兮其若冬涉川，犹（迟疑）兮其若畏四邻，畏（恭敬）兮其若做客，俨（消解）兮其若凌（冰）释，敦实兮其若朴木，旷远兮其若幽谷，浑沌兮其若浊流。”浊以静之，徐徐澄清；安以动之，徐徐生长。

保此道者不欲盈满，夫（因为）唯有不欲盈满，是以能去敝（旧）而新成也。

十六章

致虚极至，守静笃实。万物一并发作，吾得以观察其往复变化。

夫（因为）万物芸芸，各复归其根。归根曰清静，正是所谓复归生命本源，复归生命本源才是恒道也。知恒道，明理也，不知恒道，妄作也，妄作，凶险也。知恒道乃（才会）包容一切，包容一切乃（才会）大公无私，大公无私乃（才会）成为万物之王，万物之王乃（才会）效法天，效法天乃（才会）同于道，同于道乃（才会）恒久，没（终）身不殆（危害）。

十七章

太（最好）上者，百姓不知有之；其次，百姓亲近而赞誉之；其次，百姓畏惧之；其下，百姓侮辱之。上者诚信不足，百姓于是有不信。

悠闲兮（啊），其贵言（少发号施令）！功成事遂，百姓皆谓我自然。

十八章

大道废，焉（于是）有仁义；知见出，焉（于是）有大伪；六亲不和，焉（于是）有慈孝；国家混乱，焉（于是）有贞（忠）臣。

十九章

绝圣弃知，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。

此三言也，若以为文表达未足够充分，故令之有所归属：见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。

二十章

唯喏之与呵斥，其相去（差）几何？美好之与丑恶，其相去（差）何若（多少）？人之所畏，我亦不可不畏惧。

荒兮（大地广阔），其未央哉（无边无际啊）！众人熙熙，如享太牢美食，如登春天观景台。我独淡泊兮，其未露先兆，如婴儿之未孩（无所求），儽儽（懒怠）兮若无处所归。

众人皆有余存，而我独若遗失，我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。望兮，其若晦暗；寂兮，其若无所止！众人皆有以（收获），而我独似顽童且鄙视之。

我独异于人，而贵在能够从玄牝窍食得生命之母（真气）。

二十一章

孔（上）德之容，惟道是从。

道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精（神）。其精（神）甚真，其中有信。

自今及古，其名（性）不去（改），以顺从众物之父（道）。吾何以知众父（道）之然（缘由）？以此真实之观察也。

二十二章

曲则全，枉（弯）则直，洼则盈，敝（旧）则新，少则得，多则惑。

是以圣人抱一为天下楷式。不自逞己见，故明理；不自以为是，故彰显；不自我伐（炫耀），故有功劳；不自我矜夸，故能长久。夫（因为）唯有不争，故天下莫能与之争。

古之所谓“曲则全”者，岂虚言哉？诚信全而归之。

二十三章

希言（少施教化）回归自然。

飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地也。天地尚不能久，而况于人乎？故道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于失者，道亦乐失之。

二十四章

企（以脚趾站）者不立，大步跨行者不行。自逞己见者不明道理，自以为是者不得彰显。自我伐（炫耀）者无功劳，自我矜夸者不长久。

其在道者看来，曰“余食赘行”（食之多余，行之累赘），物或（都）厌恶之，故有道者不处（做）。

二十五章

有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。

道大，天大，地大，王（人类）亦大。域中有四大，而王（人类）居其中之一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

二十六章

重为轻根，静为躁君。

是以君子终日行走天下，不离辎重（根本）。虽有荣华可以观赏，却燕（安）处超然不为所动，奈何万乘之主而以身心之乐轻天下？

轻则失根，躁则失君。

二十七章

善行者无辙迹，善言者无瑕疵，善数者不用算筹，善闭者无关键而不可开启，善结者无绳约而不可解除。

是以圣人恒善救人，故无弃人；恒善救物，故无弃物，正是所谓承袭明道。

故善为道者，不善为道者之老师；不善为道者，善为道者之资（教训）。不珍贵其老师，不爱惜其资（教训），虽智则迷，正是所谓道之要妙。

二十八章

知其雄，守其雌，为天下遵循之蹊径。为天下遵循之蹊径，永恒之德不离失；永恒之德不离失，复归于无知无欲婴儿之状。

知其白，守其黑，为天下最好之楷式。为天下最好之楷式，永恒之德不会错；永恒之德不会错，复归于初始阶段无极之状。

知其荣，守其辱，为天下承受之川谷。为天下承受之川谷，永恒之德乃充足；永恒之德乃充足，复归于无彼此分割朴之状。

朴散则为器，圣人用之，则为称职的官长。故大道制作的万物不彼此分割。

二十九章

将欲取天下而恶意为之，吾见其不会恒久得到矣。

夫（因为）天下神器，非可以恶意为之，为者败之，执者失之，故物或行或随，或歔（缓）或吹（急），或强或赢（弱），或培（益）或隳（毁），乃天道自然也。

是(所)以圣人(上德)会去甚，去奢，去泰而不操之过度。

三十章

以道扶佐人主，不以兵甲逞强于天下。

其事过后难好返还，师之所到之处，荆棘生焉。大兵之后，必有凶年。

善于用兵者为了取得克敌解难的结果而已，勿以取胜而逞强暴焉！取得胜果而勿骄恣，取得胜果而勿矜夸，取得胜果而勿争伐，取得胜果而不得已，正是所谓取得胜果而不逞强暴也。

物壮则老，正是所谓不合道，不合道的事物从离开弱小的本源那一刻早已开始。

三十一章

夫（因为）兵者，不祥之器也，物或（都）厌恶之，故有道者不处（使用）。

君子居则贵左，用兵则贵右，故兵者非君子之器也。兵者不祥之器也，不得已而用之，铦（奇）袭制胜为上。勿美化也，若美化之，是乐于杀人也。夫乐于杀人，不可以得到天下矣！

吉事尚左，凶事尚右，所以偏将军居左，上将军居右，言居上势者，则应以丧礼处之也。杀人众多，以悲哀泣之；即使战胜，亦当以丧礼处之。

三十二章

道恒无名，亦称朴。虽微小无名，天下莫不臣服之。侯王若能守之，万物将自然宾（变化）。

天地（人体上下）相合以降甘露（食母之感受），民莫之令而自均。

生命开始制作有名（形），有名（形）之器官亦即有功能。夫凡事亦将知道适可而止，知道适可而止，是以生命不殆（没有危害）。

真气在人体内，譬道之在天下，犹川谷之于江海。

三十三章

知人者有智也，自知者明道也；胜人者有力也，自胜者强大也。强行者有志向（不道）也，知足者富有也。

不失其所（根本）者长久也，食母而不亡者长寿也。

三十四章

大道广泛流行兮（啊），其可以时刻伴随在人类左右。

万物恃之以生而不推辞，功成而不居为已有，衣养万物而不为主宰，则恒无贪欲，可名于小。万物归焉而不为主宰，可名于大。

是以圣人之所以能成其大，以其始终不自以为大，故能成其大。

三十五章

执大象（道），天下往。往而无害，安平泰。

悦耳的音乐与美味的饵食，会使过客止住行走的脚步。道之出口，平淡兮其无滋味，虽然视之不足见，听之不足闻，用之却不可既（穷尽）。

三十六章

将欲歙（收合）之，必固张开之；将欲削弱之，必固强壮之；将欲废弃之，必固兴举之；将欲取得之，必固给与之，正是所谓事物微小之明（先兆）。

柔弱胜过刚强。鱼儿不可脱离于渊（江河），国之利器（权力）不可以随意示（施）人。

三十七章

道恒无名，侯王若能守之，万物将自然变化。变化而欲妄作，吾将镇之以无名之朴--真气。镇之以无名之朴，夫（因此）将不生贪欲。

不欲以静，天下将自正。

三十八章

上德不有意为德，是以有德；下德有意不失德，是以无德。上德无意为之而无以为得到，下德有意为之而有以为得到。上仁有意为之而无以为得到，上义有意为之而有以为得到。上礼有意为之而莫（没有）对之响应，则攘（捋起）胳臂而使人扔（强从）之。

故丧失道而后倡导下德，丧失下德而后倡导仁，丧失仁而后倡导义，丧失义而后倡导礼。夫倡导礼者，忠信之薄（很少）而祸乱之首也。有自以为是的所谓前识者，为了道之华美忙碌，而愚昧之始也。

是以圣人处其厚而不处其薄，处其实而不处其华，故去彼取此。

三十九章

昔之得一（道）者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。

其致（换而言）之也，天无以清将恐裂；地无以宁将恐溃；神无以灵将恐歇；谷无以盈将恐竭；物无以生将恐灭；侯王无以高贵将恐蹶（危）。

故必贵而以贱为本，必高而以下为基。是以侯王自谓“孤、寡、不榖（蛮夷）”，此不是以贱为本邪（吗）？非也！故致数舆无舆（最好的赞誉是没有赞誉），是故（因此）道者不欲成为琭琭（华丽）若美玉，宁做硌硌（质朴）若山石。

四十章

天下之物生于有形天地，有形天地生于无形之始。

反者，道之动；弱者，道之用。

四十一章

上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大声嘲笑之。不嘲笑不足以称为道。

故建（格）言有之曰：“明道若昏昧，进道若倒退，夷（平坦）道若颣（不顺）。上德若宽谷，大白若耻辱，广德若不足，健德若偷惰，质真若渝（不纯）。”

大方（地球）无隅（边界），大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名。夫（因此）唯有道才能善始且善成。

四十二章

道生一（本始），一（本始）生二（天），二（天）生三（地），三（地）生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。

人之所厌恶，惟“孤、寡、不榖（蛮夷）”，而王公以此自名也。故物或损之而益，或益之而损，应当顺物自然而不人为改变也。人之所教，吾亦教之：“强梁（暴）者不得其好死！”吾将以为教父（准则）也。

四十三章

天下之至柔，驰骋于天下之至坚。出于无有，入于无间，吾是以知道无为之有益也。

实行不言（自然）之教，无意为之的益处，天下希（很少）及（知道与实行）之。

四十四章

名利与身（生命），孰（谁）更亲近？身（生命）与财货，孰（谁）更多（重要）？得到名利财货与丧亡生命，孰（谁）病（危害）更大？甚（过分）爱必大费周折，多藏必厚（多）丧亡。

故知足不辱，知止不殆，可以长久。

四十五章

大成若缺失，其用不弊（衰败）。大盈若冲（空），其用不穷竭。大直若弯屈，大巧若笨拙，大赢若绌（不足）。

躁热能够战胜寒冷，安静能够战胜躁热，清静可以为（使得）天下端正。

四十六章

天下有道，却（退回）走（战）马以积粪耕田。天下无道，使戎马劳苦征战生驹于郊外。

咎（罪过）莫大于欲望得到，祸患莫大于不知道满足。故知道满足而为之满足，才是恒久的满足矣。

四十七章

足不出户，可以知道天下；眼不窥牖（窗）外，可以看见天道。其出行弥（愈）远，其知道弥（愈）少。

是以圣人不行而知道天下事，不见而知道名（事物）变化，不有意作为而能够获得成功。

四十八章

对于“圣人”之教，为学者日益，为道者则日损。损之又损，以至于无为，无为而无所不为（成）矣。

故取天下（治国与修身），恒久以无事为好，及其有事也，不足以取得天下。

四十九章

圣人恒久无主观成见之心，以百姓之心为心。善为道者，吾善待之；不善为道者，吾亦善待之，是上德之善矣。相信道者，吾相信之；不相信道者，吾亦相信之，是上德之信矣。

圣人之在天下，歙歙焉（1收敛又收敛啊），为（治）天下浑沌其心。百姓皆关注其耳目所闻所见之事，圣人则皆孩儿一样无视之。

五十章

出世为生入地为死。

生之徒（寿终正寝者）约十有三，死之徒（中途夭亡者）约十有三，而民为了长生而贪婪厚养之生，动之入死地亦约十有三。夫（因为）何故也？以其为了长生而养生之厚也。盖闻善于摄（养）生者，陆地不遇兕（犀牛）与老虎，进入军中不被甲兵所伤。兕（犀牛）无所投其角，老虎无所措其爪，兵甲无所容其刃，夫（因为）何故也？以其无进入为外物所能够伤害的死地焉（啊）！

五十一章

道生育之，德畜养之，器形成之，势（环境）成就之，是（所）以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫（因为）莫不爵（管理）之而恒久任万物自然也。

道生之，德畜之。长之育之，亭（成）之毒（熟）之，养之覆（护）之。生而不居为己有，为而不恃己功，虽为万物之长而不主宰一切，正是所谓玄（最好）德。

五十二章

天下生命有始，以真气为生命之母。既得其真气之母，以知其形神之子；既知其形神之子，复守其真气之母。

塞其兑（鼻孔），闭其门（双眼），没（终）身不殆（危害）。开其兑以顺生，济其事以累心，终身不可救治。见到微小之根曰明白道理，守住弱者之本曰真正强大。用其道之光芒，复归其于明道之上，身上无遗留祸殃，正是所谓承袭恒道也。

五十三章

假使我介然（稍微）有真知，一定行于自然大道，唯恐施是畏（误入邪路）。

大道甚是夷（平坦），而人好走鈄径。朝廷甚是除（腐败），农田甚是荒芜，仓库甚是空虚，而上者却服文彩，带利剑，厌饮食，财货有余，正是所谓盗者不知羞耻而自我夸耀，非道也哉（多么无道啊)。

五十四章

善建德者不易拔除，善抱道者不易脱落，子孙是以祭祀先辈而不辍（终止），是谓有道之家世代昌盛而不衰。

修之（道）于身，其德乃感受真实；修之（道）于家，其德乃绰绰有余；修之（道）于乡，其德乃长久不断；修之（道）于国，其德乃丰富若秋；修之（道）于天下，其德乃普遍不彰。

故以有德之身观身，以有德之家观家，以有德之乡观乡，以有德之国观国，以有德之天下观天下。吾何以知道天下一切事物之然（缘由）哉？以此方法也。

五十五章

含德之厚，比于赤子（初生婴儿）。蜂虿（蝎）虺（毒）虫不螯咬他，攫（凶）鸟猛兽不搏击他。骨弱筋柔而拳头握的很牢固，未知牝牡（男女）之交会而小鸡脧怒（勃起有力），精气之至之故也。终日号叫而声音不嗄哑，淳和之至之故也。

知淳和曰恒（道），知恒（道）曰明理。益生（纵欲）曰祥（祸殃），心主使意气曰逞强，谓之不道，不道的事物早将灭亡已。

五十六章

知者(天地)不言，言者(圣人)不知。

塞其兑（鼻孔），闭其门（双眼），挫其锋锐，解其纷扰；和其光耀，同其尘埃，正是所谓玄（最大）同道。

故不可以为得到而亲近，亦不可以为得到而疏远；不可以为得到而利用，亦不可以为得到而伤害；不可以为得到而尊贵，亦不可以为得到而卑贱，故为天下最尊贵者也。

五十七章

以正（道）治国，以奇用兵，以无事取天下。

吾何以知其然（缘由）哉？夫（因为）天下多忌讳而民众弥（愈）贫穷，民众多见利器（权力）而国家滋（愈）昏暗，人多伎巧而奇物滋（愈）兴起，法令滋（愈）彰显而盗贼愈多有。

是以圣人之言曰：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

五十八章

其政闷闷（宽容），其民淳淳（纯朴）；其政察察（苛刻），其民缺缺（狡诈）。祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其转化的极点？其无正规也。正复为奇，善复为妖，人之迷惑其日固且长久矣。

是以圣人方正而不割裂，清廉而不刿（伤）人，率直而不放肆，光亮而不耀眼。

五十九章

治人事天，莫若俭啬其心。

夫（因为）唯有俭啬其心，正是所谓早服从道。早服从道谓之重视德，重视德则无不克（胜），无不克（胜）则莫不知其之极（根源），莫不知其之极（根源）可以有国（生命），有国（生命）之母（真气）可以长久。正是所谓深根固柢，长生久视之道也。

六十章

以道治大国，若烹小鲜（鱼）也。

以道莅临天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人也；非其神不伤人，圣人亦不用主观知见伤人。夫（因为）鬼神与圣人两者都不相伤害人，故玄德交归于民众焉（啊）。

六十一章

大国者，位于汇聚小国之下流（游）也，似天下生养万物之母牝也。天下之交往，牝恒久以静胜牡。为其静也，故宜为下。

大国以谦下待小国，则取得小国之信赖；小国以谦下待大国，则取于大国之呵护。故或谦下以取，或以谦下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人。夫（因为）两者各得其所欲得，故大国宜为下。

六十二章

道，万物之奥妙也，善为道者之宝贝也，不善为道者之所保（受益）也。

美言可以入市交流而尊，美行可以加（惠）及于人，人之不善于为道，何弃之有？故立天子，置三公，虽有奉献拱（玉）璧以先而驷马在后的礼仪，不如坐而论之使其走进此道。

古代之所以尊贵此道者何也？不曰祷求可以得到，有罪可以免除邪（吗）？故为天下人所尊贵。

六十三章

作为无意为之，处事无生事端，真味无求厚味。

大小多少，因缘而成；报怨以德，德被苍生。图难于其易，为大于其细。天下之难作于易，天下之大做于细。是以圣人始终不为大，故能成其大。

夫（因为）轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹其重视之，故始终无难事。

六十四章

其安稳也，易持守；其未有先兆也，易图谋；其脆弱也，易泮（破裂）；其微小也，易散失。故善为道者为之于事物未有成形萌芽之中，治之于天下失道尚未祸乱之时。

合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。刻意作为者必然败之，刻意执守者必然失之。是以圣人无意作为也，故无败；无意执守也，故无失。而民之从事也，常于其几成而败之，故曰：“慎终若始，则无败事矣。”

是以圣人欲众人所不欲，不珍贵难得之货；学众人所不学，不重复众人之所过错，辅佐万物之自然而不敢刻意作为也。

六十五章

古之善为道者，非以圣人之明（教化）民，将以其天性愚（朴实）之。

民众之所以难治，以其主观知见多也。故以主观知见治国，国之贼也；不以主观知见治国，国之福也。

恒久知道此两者之不同，亦（自然）明白治国稽式（法则）也，恒久知道治国稽式（法则），正是所谓玄（最好）德。玄（最好）德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺于天地也。

六十六章

江河所以能为百谷王者，以其善于处在下（低洼）之处也，故能成为百谷王。是以圣人欲上民也，以其言下之；欲先民也，以其身后之。故居上而民弗（不）感到沉重也，居前而民弗（不）觉有危害也，是以天下皆乐于推举之而弗（不）厌恶也。以其无争与人，故天下莫能与其争也。

六十七章

天下皆谓我大，不似肖（它物）居大，故能大。若似肖（它物）居大，久矣其细也夫（时间久了早已变的渺小了） 。

我恒有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭（俭有更俭无），三曰不敢为天下先。因为慈；故能勇敢，俭，故能广蓄；不敢为天下先，故能成为官长。 今舍其慈，且（求）勇敢；舍其俭，且（求）广蓄；舍其后，且（求）率先；则找死矣！夫（因为）慈，以战则胜，以守则固。天将建（成就）之，以慈垣（卫）之。

六十八章

善为士（帅）者不崇尚武力，善战者不易激怒，善胜敌者不去争斗，善用人者为之其下。

是谓不争之德，是谓用人之妙，是谓配得上天道，自古以来之极（最好）也。

六十九章

用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”正是所谓虽行列已陈却无见行列，虽攘（奋）臂拒敌却无见臂挥动，虽执兵器候敌却无见兵器，虽扔（面临）敌人却无见近敌之身影。

祸患莫大于轻敌，轻敌几丧吾之三宝。故抗拒之兵相若（旗鼓相当）时，则哀怜者胜矣。

七十章

吾言甚易知，甚易行，而天下莫能知，莫能行。言有宗（根），事有君（本），夫（因为）唯有不知道宗君，是以不知我也。知我者希少，则我珍贵矣！

是(所)以圣人(上德)虽然身被褐（粗衣)而内心怀德若玉。

七十一章

知道而不自以为知道，上（最好）也；不知道而自以为知道，病态也。夫（因为）唯有把不知道而自以为知道的毛病当做毛病加以革除，是以不会生病。

圣人之所以不会生病，以其将不知道而自以为知道的毛病当做毛病加以除掉，是以不会生病。

七十二章

民不畏惧威迫，则更大的威迫将至上者头上矣！

无狭其所居（不要辖制民众自由迁徏），无厌其所生（不要厌恶民众自由生存）。夫（因为）唯有无厌恶其所生，是以民众才不会厌恶上者。

是以圣人自知而不自逞己见，自爱而不自我显贵。故去彼取此。

七十三章

勇于敢悖逆天地之道则杀，勇于不敢悖逆天地之道则活。此两者，或利或害，天知所恶，孰（谁）知其中什么缘故？圣人犹难之。

天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然（缓缓）而善谋。天网恢恢，疏而不失。

七十四章

若是民众不畏惧死亡，奈何以死惧之？若是民众常畏惧死亡，而为奇（犯罪）者，吾将执而杀之，孰（谁）还敢犯罪？

恒道具有司杀者杀人的功能，夫（而）代替具有司杀者功能的道去杀人，是谓代替大匠斫（砍凿）木头也。而代替大匠斫（砍凿）木头者，希（很少）有不伤其手矣！

七十五章

民众之所以饥饿，以其上者取食税之多也，是以饥饿。 民众之所以难治理，以其上者之有意作为也，是以难治理。民众之所以会轻易死掉，以其为了生而生养之过厚也，是以会轻易死掉。

夫（因此）唯有无以追求生为的恬淡者，是贤（胜）于贵生而厚养者也。

七十六章

人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者，死之徒也；柔弱者，生之徒也。

是以兵强暴则不胜，树强壮则兢（伐）。故强大处下，柔弱处上。

七十七章

天之道，其犹张弓乎？高者抑之，下者举之；有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能以有余而取奉于天下？唯有道者。

是以圣人有所作为而不自恃己能，获得成功而不居为己有。若是如此，其不欲使人见到自己的贤名也。

七十八章

天下万物莫柔弱于水，而攻坚强者莫之（没有比它）能胜任，以其无形以易之也。柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，而莫能行之也。

故圣人云：“承受国家之垢（屈辱），是谓配做社稷之主；承受国家之不祥（祸患），是谓配当天下之王。”正确之言若（好象）相反。

七十九章

调和早已形成的大怨，必有余怨，安（怎么）可以与人为善？是以圣人执左契而不责备于人。故有德若宽厚待人之司契，无德似刻苛掌税之司彻。

天道无亲疏之分，常予善于同道之人。

八十章

小国寡民(这是天地之母生养人类早已为其设计好的社会形态)。

即使有什佰（远胜于人力）之器而不用，使民众重视死亡而不向远处迁徙。虽有舟车，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民众复结绳而用之，回归纯真质朴的低碳生活。

自然会甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民众至老死也不会为了争夺外物而相互往来（危害）。

八十一章

可信之言不谥美，谥美之言不可信。善为道者不诡辩，诡辩者不善为道。知道者不博学，博学者不知道。

圣人不积蓄，既以为人，自己精神愈富有；既以与人，自己财货愈多得。

天之道，善利人类和万物而毫不危害，因此人类才应当效法天之道而生存；圣人之道，即使有所作为而不与天地之母争夺人心，如此百姓才能够崇尚自然，返璞归真。