以茶入画,以画释茶!

無為空間

<h3>茶空间</h3> <h3>读王祥《事茗图系列》有感</h3><h3>王祥多才多艺,不仅陶艺已臻“技进乎道”的化境,书画创作也达到极高水平。他的“茶画”,意境空灵高远,充满浓浓诗意,颇多天趣。这一切都应归功于,作者不仅具备深厚的吴越文化底蕴,而且有着丰富的艺术经历,超越功利的审美情趣与崇尚自然率真高致的文人情怀。</h3><h3>罗禀《茶解》说:“山堂夜坐,汲泉煮茗。至水火相战,如听松涛倾泻入杯,云先潋滟。此时幽趣故难与俗人言矣。”所以传统的“茶画”都着力用笔于描绘事茗的优雅环境:远景崇山葱翠,祥云缭绕;近景竹楼或茅屋数间,负山临水,疏松修竹,怪石落落,长几软榻,鸣琴焚香,小童围炉事烹,高士对坐品茗论道……。再读“王画”,与他的陶艺风格一脉相承,敢于超越传统,将笔墨重点专注刻画主人公的内心世界:通过优美灵动、遒劲奔放,天衣飞扬、满纸风动,曲尽其妙的“线条功夫”来表达品茶人卷褶飘带、仙风道骨的衣着和外貌,从而彰显图中高士追求心灵自由的狷狂清高,这也是作者心灵的自我写照。</h3><h3>疏可走马,密不藏针。这是绘画技法的两极,作者选择了前者。画面留白颇多,能给观者充分的遐想空间,空寂与高远也是茶禅一味的真谛,也充分体现了作者以禅观照艺术创作的特有美感,从中还能窥见八大山人的遗风。</h3><p style="text-align: left;"> 黄钟 2019年元月於北京</h3> <h3>“吃茶去”是禅宗史上的著名公案。唐代高僧赵州和尚(从稔禅师)在答众多问道者时,都是这三个字。它蕴含以茶喻禅,以茶解禅的哲理。已故佛界巨擘赵朴初先生有诗云:“七碗受至味,一壶得真趣。空持百千偈,不如吃茶去。”茶画《吃茶去》要表达的也正是此意:要从日常的吃茶吃饭中寻求觉性和开悟。</h3> <h3>清心参茶道,凝神养元气。这就是王祥茶画的精魂,旨在让我们这些忙迫尘劳的现代都市人尽快从各种烦恼的桎梏中解脱出来,在喝茶解禅的当下,尽情享受世间一闲人的快乐。这与心茶之歌(台湾洪启嵩禅师作)有着异曲同工之妙:</h3><h3>无心泡茶,茶味超绝</h3><h3>无意饮茶,茶品至妙</h3><h3>相会无我,茶禅一味</h3><h3>无心自在,妙契如如</h3><h3>饮一盅好茶</h3><h3>当下只是妙喜</h3><h3>善哉!妙哉!</h3><h3><br></h3> <h3>茶画《本来无一物》,要喻示的是六祖慧能的开悟偈:菩提本非树,明镜亦非台;本来无一物,何处惹尘埃。此偈在中国可谓家喻户晓,在日本也广为流传。十五世纪时,日本最聪明的一休和尚(一休宗纯)对此偈领悟最深。他将禅法的妙悟融入到饮茶之中,创造性的提出“佛法存于茶汤”的理念,并开创出一种崇尚自然和崇尚“淡是至味”的朴素茶风而风靡一时。</h3> <h3>《一味》要揭示的禅理是:喝茶解禅,参禅释茶,茶禅一味。第一个提出“茶禅一味”的是宋代高僧圆悟克勤禅师,并留下这四个字的墨宝传世。他认为茶跟禅有着不可分离与互相映照的关系。这不仅体现了东方美学的情趣,也昭示出天人合一的境界。</h3> <h3>禅心,指的是“无念”,即无妄念、无妄心,这就是六祖悟道的根本。茶者,禅心之水,饮之畅灵,饮之觉明,就能进入“茶心一如”的妙境,雅称“心茶”,也称“心茶瑜伽”。这是茶道中的最高境界。</h3> <h3>一饮涤昏寐,</h3><h3>情思爽朗满天地。</h3><h3>再饮清我神,</h3><h3>忽如飞雨洒轻尘。</h3><h3>三饮便得道,</h3><h3>何须苦心破烦恼。</h3> <h3>绕院萧萧竹,僧中尔独清。</h3><h3>佛灯行道影,梵磬诵经声。</h3><h3>露叶晨蔬熟,风松昼茗烹。</h3><h3>夜深谁伴侣,月在石窗明。</h3> <h3>品茶思古意</h3><h3>赏月听琴声</h3> <h3>一碗喉吻润, 二碗破孤闷。</h3><h3>三碗搜枯肠, 惟有文字五千卷。</h3><h3>四碗发轻汗, 平生不平事,尽向毛孔散。</h3><h3>五碗肌骨清, 六碗通仙灵。</h3><h3>七碗吃不得也, 唯觉两腋习习清风生。</h3> <h3>一生为墨客</h3><h3>几世成茶仙</h3>