《菜根谭》修身篇【二】

琅函弘文阁

<h1><b>勤者敏德义,世人济其贫</b></h1><h1>勤者敏于德义,而世人借勤以济其贫;俭者淡于货利,而世人假俭以饰其吝。君子持身之符,反为小人营私之具矣,惜哉!</h1><h3>【译文】</h3><h3>勤奋的人应当在品德修养上多下工夫,可是有些人却把勤奋用在解决自己的贫困上;勤俭节约的人不看重财物利益,可是有些人却以勤俭节约为名来掩饰自己的吝啬。君子处世的原则标准却成了小人谋私利的工具,真可惜啊!</h3><h3><br></h3><h1><b>为鼠常留饭,怜蛾纱罩灯</b></h1><h1>为鼠常留饭,怜蛾纱罩灯。古人此点念头,是吾人一点生生之机,无此即所谓土木形骸而已。</h1><h3>【译文】</h3><h3>因为怕老鼠饿死,所以经常留一点剩饭给老鼠吃;因为怕灯火烧死喜欢扑火的飞蛾,所以夜晚用纱把灯给罩起来。古人的这种慈悲之心、仁慈之念,是人类繁衍不息的生机。没有这点仁慈之心,人也就只剩下没有灵魂的躯壳,与泥雕木偶相差不多了。</h3><h3><br></h3><h1><b>定云止水中,有鱼跃鸢飞</b></h1><h1>好动者云电风灯,嗜寂者死灰槁木。须定云止水中,有鱼跃鸢飞气象,才是有道的心体。</h1><h3>【译文】</h3><h3>好动的人就好比云彩、闪电、大风、灯火,飘忽不定、变化多端而又短暂易逝。过分喜欢清静的人,好比没有生机的死灰与枯木。过于好动与过于喜欢清静,都不是理想的人生态度。能在天空缓缓移动的云彩与寂静的水面中,看到飞翔的鸢与跳跃的鱼,这才是理想的人生境界。</h3><h3><br></h3><h1><b>居卑知高危,处晦知明露</b></h1><h1>居卑而后知登高之为危,处晦而后知向明之太露;守静而后知好动之过劳,养默而后知多言之为躁。</h1><h3>【译文】</h3><h3>处在位置低的地方向高处看,才知道攀登到高的地方非常危险。待在昏暗的地方,才知道处在光亮的地方太刺眼。保持清静无为,才知道好动使人非常劳累。不多说话才知道多说话是急躁的表现。</h3><h3><br></h3><h1><b>吉人多和气,凶人多杀机</b></h1><h1>吉人无论作用安详,即梦寐神魂,无非和气;凶人无论行事狠戾,即声音笑貌,浑是杀机。</h1><h3>【译文】</h3><h3>善良的人,言行举止都是和气镇定的样子,即使在睡梦中也洋溢着吉祥和气;凶恶的人,无论做什么事情都凶狠毒辣,甚至声音与笑脸,都洋溢着杀气。</h3><h3><br></h3><h1><b>与人相观治,一方便法门</b></h1><h1>人之际遇,有齐有不齐,而能使己独齐乎?己之情理,有顺有不顺,而能使人皆顺乎?以此相观对治,亦是一方便法门。</h1><h3>【译文】</h3><h3>每个人的遭遇各有不同,有的人遇到好机会,有的人没有遇到好机会,人怎么能要求自己一定要遇到好机会呢?人的情绪有时好有时坏,人怎么能要求自己事事顺心呢?对照着别人的境遇来思考自己的问题,这也是领悟人生道理、提高自身修养的一个好方法。</h3> <h1><b>吾身小天地,天地大父母</b></h1><h1>吾身一小天地也,使喜怒不愆,好恶有则,便是燮理的功夫;天地一大父母也,使民无怨咨,物无氛疹,亦是敦睦的气象。</h1><h3>【译文】</h3><h3>我们的身体就是一个小世界,能够使自己无论高兴与愤怒都坚持不犯错误,喜欢与憎恶都有一定的准则,这就是协和调理的功夫;天地是人类的父母,能够使人们没有牢骚抱怨的生活,使万物不受各种灾害迫害而顺利生长,这是天地造物的恩德,也是天地间一片和谐的景象。</h3><h3><br></h3><h1><b>去混心自清,去苦乐自存</b></h1><h1>水不波则自定,鉴不翳则自明。故心无可清,去其混之者而清自现;乐不必寻,去其苦之者而乐自存。</h1><h3>【译文】</h3><h3>水面没有被风吹起波浪自然平静,镜子没有被灰尘遮盖自然明亮。所以人的心灵没有必要去刻意清洗,驱除心中杂念与邪念,心灵自然平静清明;人也没有必要去刻意寻找快乐,驱除心中烦躁,那么自然会感觉到幸福快乐。</h3><h3><br></h3><h1><b>心虚则性现,意净则心清</b></h1><h1>心虚则性现,不息心而求见性,如拨波觅月;意净则心清,不了意而求明心,如索镜增尘。</h1><h3>【译文】</h3><h3>心中没有杂念,人的本性就会显现出来,不使自己内心保持平静却想发现人的本性,那就如拨动水波去捞取月亮一般,只落得一场空;意念保持澄净清明,心灵才能澄净清明,假如不能了解存在的意念而想使内心澄净清明,那就像在落满了灰尘的镜子上又增添了一层灰尘。</h3><h3><br></h3><h1><b>节义济和衷,功名承谦德</b></h1><h1>节义之人,济以和衷,才不启忿争之路;功名之士承以谦德,方不开嫉妒之门。</h1><h3>【译文】</h3><h3>一个有节操的人,看问题容易偏激,增加一些温和的想法与态度调剂,这样才不会和别人无谓地愤怒争斗;取得功名、事业有所成就的人,要保持谦虚的美德,这样才不会引起别人的嫉妒。</h3><h3><br></h3><h1><b>有意者反远,无心者自近</b></h1><h1>禅宗曰:“饥来吃饭倦来眠。”诗旨曰:“眼前景致口头语。”盖极高寓于极平,至难出于至易;有意者反远,无心者自近也。</h1><h3>【译文】</h3><h3>禅宗有一句话说:“感觉到饿了就吃饭,感觉到困了就睡觉。”作诗的要领是:“运用通俗易懂的口头语,写眼前的景致。”因为世界上高深的道理,存在于平凡的事物中。最难懂的理论,存在于最简单易懂的道理中。刻意去寻觅真理,反而离真理更远了,没有刻意寻觅真理,顺其自然反而得到真理。</h3><h3><br></h3><h1><b>念随起随灭,与太虚同体</b></h1><h1>心体便是天体,一念之喜,景星庆云;一念之怒,震雷暴雨;一念之慈,和风甘露;一念之严,烈日秋霜。何者所感,只要随起随灭;廓然无碍,便与太虚同体。</h1><h3>【译文】</h3><h3>人类的心体变化与天体相似,人的心体有喜悦的念头,就好比天空有吉祥喜庆的星星与云彩;人的心体有生气愤怒的念头,就好比大自然有响雷暴雨;人的心体有了慈悲的念头,就好比大自然有和风甘露;人的心体有了严厉的念头,就好比大自然有烈日秋霜。人有喜怒哀乐、慈悲邪恶的变化,自然有星云雷雨的变化,这些都不可缺少。人的心体变化也要像自然变化那样,随起随灭,心体保持清净,辽阔而没有阻碍,这样人的心体就能与天地相通了。</h3> <h1><b>好利害显浅,好名害隐深</b></h1><h1>好利者,逸出[1]于道义之外,其害显[2]而浅;好名者,窜入[3]于道义之中,其害隐而深。</h1><h3>[1]逸出:超出,不在某范围之内。</h3><h3>[2]显:明显,显露。</h3><h3>[3]窜入:藏匿。</h3><h3>【译文】</h3><h3>一个贪图利益的人,他的所作所为超出道义的范围之外,危害明显但并不深入。一个贪图名声的人,他的所作所为隐藏在仁义道德之中,危害隐蔽且深远。</h3><h3><br></h3><h1><b>机动见杀机,念息见真机</b></h1><h1>机动[1]的,弓影疑为蛇蝎[2],寝石[3]视为伏虎,此中浑是杀气;念息[4]的,石虎[5]可作海鸥,蛙声可当鼓吹,触处俱见真机[6]。</h1><h3>[1]机动:有心机,狡诈多疑。</h3><h3>[2]弓影疑为蛇蝎:把杯子中映出的弓影当成是蛇蝎等毒虫。形容人疑神疑鬼,自己吓自己。</h3><h3>[3]寝石:卧石。</h3><h3>[4]念息:各种欲念邪念消失。</h3><h3>[5]石虎:十六国时后赵武帝,生性残暴,好杀人,是一位暴君。据《辞海》:“晋后赵主石勒从弟,字季龙,骁勇绝伦,酷虐嗜杀,勒卒,子弘立,以虎为丞相,封魏王,旋虎杀弘自立,称大赵天王,复称帝,徙居邺,赋重役繁,民不堪命,立十五年卒。”</h3><h3>[6]真机:玄妙之理。</h3><h3>【译文】</h3><h3>有心机的人,能把杯子中的弓影看成是蛇蝎等毒虫,容易把伏着的石头当成是蹲着的老虎,内心中充满了杀气;心无杂念、心平气和的人,能把凶恶的石虎当成是温顺的海鸥,把聒噪的青蛙叫声当成是乐曲,能在自己接触到的东西中看出生命的真谛。</h3><h3><br></h3><h1><b>心乱静中乱,心静乱中静</b></h1><h1>扰其中[1]者,波沸寒潭,山林不见其寂;虚其中[2]者,凉生暑夜,朝市[3]不知其喧。</h1><h3>[1]扰其中:心中充满困惑与迷惘。</h3><h3>[2]虚其中:心中没有杂念,心地干净。</h3><h3>[3]朝市:指热闹的地方。</h3><h3>【译文】</h3><h3>内心充满困惑迷惘的人,即使处在寒冷的深潭之中,也会感到波涛沸腾翻滚,处在深山老林中也无法感觉到寂静;心中没有杂念的人,在酷热的夏夜也能感觉到清凉,在嘈杂喧闹的街市也感觉不到嘈杂与喧嚣。</h3><h3><br></h3><h1><b>欲重吾生苦,性真吾生乐</b></h1><h3>羁锁[1]于物欲,觉吾生之可哀;夷犹[2]于性真,觉吾生之可乐。知其可哀,则尘情立破;知其可乐,则圣境自臻[3]。</h3><h3>[1]羁锁:羁绊,束缚。</h3><h3>[2]夷犹:留恋,从容不迫。</h3><h3>[3]臻:达到。</h3><h3>【译文】</h3><h3>被自己的物欲束缚的人,会感觉到自己的生命很可悲;悠游在自己纯真本性中的人,才能发觉生命的可爱。知道被物欲束缚很可悲,那么世俗的情怀就可以消除;知道保有纯真本性的可爱,那么崇高神圣的境界就会来到。</h3><h3><br></h3><h1><b>非粗无以精,虽雅不免俗</b></h1><h1>金自矿出,玉从石生,非粗无以求精;道得酒中[1],仙遇花里[2],虽雅不能离俗。</h1><h3>[1]道得酒中:从喝酒中悟出某些道理。</h3><h3>[2]仙遇花里:在花丛遇见仙人。</h3><h3>【译文】</h3><h3>黄金是从矿石中提炼出来的,玉石是从石头中产生的,可见没有粗糙就不能获求精细;从喝酒中领悟道理,在花丛中遇见仙人,说明即使是高雅的事物,也不能完全脱离世俗。</h3><h3><br></h3><h1><b>善于操身心,收放吾自由</b></h1><h1>白氏[1]云:“不如放身心,冥然[2]任天造[3]。”晁氏[4]云:“不如收身心,凝然归寂定[5]。”放者流为猖狂,收者入于枯寂。惟善操身心者,把柄在手,收放自如。</h1><h3>[1]白氏:指白居易,字乐天,唐代诗人和文学家。他的诗歌题材广泛,语言通俗易懂,代表诗作有《长恨歌》《卖炭翁》《琵琶行》等。</h3><h3>[2]冥然:玄默的样子。</h3><h3>[3]天造:天地,大自然。</h3><h3>[4]晁氏:指晁补之,字无咎,宋代巨野(今属山东)人,善于书画,因仰慕陶渊明而建造归来园,自号归来子。</h3><h3>[5]寂定:佛家谓心不驰散,保持安静不动的禅定状态。</h3><h3>【译文】</h3><h3>白居易说:“遇到事情放松身心去做,成败得失听凭自然。”晁补之说:“遇到事情要小心谨慎,这样能坚定信念不松弛。”放任身心容易使人陷入猖狂,事事约束身心容易使人陷入枯朽寂静。只有善于控制自己身心的人,才能自己掌控自己的身心,做到收放自如。</h3><h3><br></h3><h3><br></h3> <h1><b>理寂则事寂,心空则境空</b></h1><h1>理[1]寂则事寂,遣事[2]执理者,似去影留形;心空则境空,去境存心者,如聚膻却蚋。</h1><h3>[1]理:道理,事理。事物的规律,是非得失的标准。中国古代有些思想家认为理是世界的本原。</h3><h3>[2]遣事:遣散、排除事物。</h3><h3>【译文】</h3><h3>事理与事物共存,事理不存在那么事物也跟着消亡,想舍弃事物而保留事理,就像是要去掉影子而保留形体那样不可行;人心虚空那么环境也跟着虚空,想排除环境影响保留内心空虚宁静的人,就像是一面聚集腥膻的东西一面又想驱除蚊子苍蝇一样,仍然不可行。</h3><h3><br></h3><h1><b>无心不必观,物一何须齐</b></h1><h1>心无其心,何有于观?释氏[1]曰:“‘观心[2]’者,重增其障;物本一物,何待于齐?”庄生[3]曰:“‘齐物[4]’者,自剖其同[5]。”</h1><h3>[1]释氏:佛姓释迦的略称,亦指佛或佛教,这里指佛教。</h3><h3>[2]观心:观察心性。佛教以心为万法的主体,无一事在心外,故观心即能明了事理。也就是自我省察。</h3><h3>[3]庄生:庄子,名周。战国时著名思想家,道家学说的主要创始人,与老子并称为“老庄”。</h3><h3>[4]齐物:庄子认为从道的角度来看,生死寿夭、是非得失、物我彼此等都没有质的差别,万物本来一体。</h3><h3>[5]剖其同:剖,剖开。万物同为一体,那么“齐物”就分割本来相同的事物。</h3><h3>【译文】</h3><h3>心中没有任何杂念邪思,又有什么必要观察自己内心、反省自己的行为呢?佛教说:“观心”,观察反省,实际上为自己修行又增加了一层障碍。天地万物本来就是一体的,又有什么必要重新划为一体呢?庄子说:“齐物”,消除万物的差别,实际上是分割了本来是一体的万物。</h3><h3><br></h3><h1><b>机息见风月,心远无尘迹</b></h1><h1>机息[1]时,便有月到风来,不必苦海人世;心远[2]处,自无车尘马迹[3],何须痼疾丘山[4]?</h1><h3>[1]机息:停止使用心机。</h3><h3>[2]心远:心胸开阔,超越俗世。</h3><h3>[3]车尘马迹:指车马行过的痕迹。形容车马来往,喧嚣繁杂。</h3><h3>[4]痼疾丘山:痼疾,积久难以治愈的病。丘,小山。痼疾丘山指对山丘特别爱好。</h3><h3>【译文】</h3><h3>心中阴暗奸诈的念头消失时,就会有明月清风到来,从此不再为人世间的烦恼痛苦;心胸开阔、心境远离尘嚣,自然没有车马行过的喧嚣繁杂,何必非要偏爱山丘而隐居山林之中呢?</h3><h3><br></h3><h1><b>富贵德中来,自舒徐繁衍</b></h1><h1>富贵名誉,自道德来者,如山林中花,自是舒徐[1]繁衍;自功业来者,如盆槛中花,便有迁徙废兴;若以权力得者,如瓶钵中花[2],其根不植,其萎可立而待矣。</h1><h3>[1]舒徐:舒,舒展、展开。徐,缓缓,缓慢。</h3><h3>[2]瓶钵中花:指插在花瓶里的花,由于没有根很快就会枯萎。瓶钵,僧人用具。</h3><h3>【译文】</h3><h3>一个人的功名富贵,如果是从道德修养中得来的,那就像在山林中生长的花,自然绵延不绝地繁衍生长;如果是从建功立业中取得的,那就像花园中以及花盆中生长的花一样,会随着移植、搬动的变化而枯萎或茂盛;如果是以手中权力抢夺而来的,那就像插在花瓶里的花一样,由于根部不在土中,不久就会枯萎。</h3><h3><br></h3><h1><b>只以我转物,不以物役我</b></h1><h1>无风月花柳,不成造化[1];无情欲嗜好,不成心体。只以我转物[2],不以物役我[3],则嗜欲莫非天机[4],尘情即是理境[5]矣。</h1><h3>[1]造化:大自然,自然创造化育万物。</h3><h3>[2]以我转物:以自己为中心,操纵外物使其为我所用。</h3><h3>[3]以物役我:以外物为中心,人受外物控制役使。</h3><h3>[4]天机:天赋的灵机,天然的妙机。</h3><h3>[5]理境:通过叙事说理而体现的境界。</h3><h3>【译文】</h3><h3>自然界如果没有风月花柳等事物,也就不是创造、化育万物的大自然了;人类如果没有感情欲望以及各种嗜好,也就不是真正的人了。只能以我为中心来支配万物,而不能让外物来控制我,这样人的各种欲望嗜好就成了天然灵机,世俗之情中就蕴含着玄妙理境。</h3><h3><br></h3><h1><b>去心中冰炭,随地有春风</b></h1><h1>天运[1]之寒暑易避,人世之炎凉难除;人世之炎凉易除,吾心之冰炭[2]难去。去得此中之冰炭,则满腔皆和气,自随地有春风矣。</h1><h3>[1]天运:大自然的运动变化。</h3><h3>[2]冰炭:冷与热,比喻心中矛盾斗争。</h3><h3>【译文】</h3><h3>大自然运动变化中的寒冷与炎热都容易躲开,人世间的世态炎凉却很难消除;即使人世间的世态炎凉能够消除,我们心中的冲突斗争也难以消除。如果能消除心中的矛盾斗争,那么心中就充满祥和之气,自然能时时感觉如沐春风。</h3> <h1><b>贫士肯济人,闹场能学道</b></h1><h1>贫士[1]肯济人,才是性天[2]中惠泽[3];闹场[4]能学道,方为心地上功夫。</h1><h3>[1]贫士:贫穷的士人。</h3><h3>[2]性天:天性,指人得于自然的本性。</h3><h3>[3]惠泽:惠爱与恩泽。</h3><h3>[4]闹场:喧闹的环境。</h3><h3>【译文】</h3><h3>贫穷的士人能够帮助别人,这才是天性中具有的恩泽;能够在吵闹的环境中学习,这才是心灵深处的本领。</h3><h3><br></h3><h1><b>小处不渗漏,暗处不欺隐</b></h1><h1>小处不渗漏[1],暗处不欺隐,末路不怠荒[2],才是真正英雄。</h1><h3>[1]渗漏:渗,液体慢慢地透入或漏出。渗漏指气体或液体通过孔隙流失。</h3><h3>[2]怠荒:荒废懈怠,没有上进心。</h3><h3>【译文】</h3><h3>细微的地方不疏忽,在别人看不到的地方不做见不得人的事情,穷困潦倒时不荒废懈怠,如果能做到这些,才是一个真正的英雄人物。</h3><h3><br></h3><h1><b>喜奇无远识,苦节须恒久</b></h1><h1>惊奇喜异者,终无远大之识[1];苦节独行者,要有恒久之操[2]。</h1><h3>[1]识:见识,志向。</h3><h3>[2]操:行为,品行。</h3><h3>【译文】</h3><h3>喜欢奇怪异常事物的人,没有远大的见识与志向;坚守节操,不被世俗污染的人,要有能长久坚持的品行。</h3><h3><br></h3><h1><b>怒欲处转念,邪魔变真君</b></h1><h1>当怒火欲水正腾沸时,明明知得,又明明犯着。知得是谁?犯着又是谁?此处能猛然转念,邪魔[1]便为真君子[2]矣。</h1><h3>[1]邪魔:妖魔,此处指各种欲念。</h3><h3>[2]真君子:真正的君子,指真正人格高尚的人。</h3><h3>【译文】</h3><h3>当一个人怒火上升欲念翻滚的时候,虽然自己也知道这样是不对的,可是他控制不了自己。知道这个道理的是谁呢?明明知道却故意触犯的又是谁呢?假如在这个紧要关头能够转变念头,那么邪恶的魔鬼也会变成真正的君子了。</h3><h3><br></h3><h1><b>一念犯鬼神,言行须谨慎</b></h1><h1>有一念而犯鬼神之忌[1],一言而伤天地之和,一事而酿[2]子孙之祸者,最宜切戒[3]。</h1><h3>[1]忌:忌讳。</h3><h3>[2]酿:本意是酿酒,这里是指酝酿与造成的意思。</h3><h3>[3]切戒:深刻引以为戒。</h3><h3>【译文】</h3><h3>有时候一个不良念头就可能触犯鬼神的忌讳,有一句话说得不对就可能破坏人世间的和气,有一件事做得不恰当就可能为子孙后代惹来祸事。这些都要深深引以为戒。</h3><h3><br></h3><h1><b>不为世法染,气味迥然别</b></h1><h1>山肴[1]不经世人灌溉,野禽不受世人豢养[2],其味皆香而且洌[3]。吾人能不为世法[4]所点染,其臭味[5]不迥然别乎!</h1><h3>[1]山肴:肴,熟鱼肉等。此处山肴指山间野生的食物,如菌类、竹笋等。</h3><h3>[2]豢养:饲养。</h3><h3>[3]洌:清醇。</h3><h3>[4]世法:指世间功名利禄以及各种欲念。</h3><h3>[5]臭味:气味,指人的品位与趣味。</h3><h3>【译文】</h3><h3>山间野菜没有经过人们的栽培灌溉,野外的动物没有受到人们的饲养,它们的味道浓香清醇。我们人不被人世间功名利禄以及各种欲念所污染,那么品位、趣味与德行必定与那些受到污染的人有明显区别。</h3>