<h3>此中有真意，欲辩已忘言——能说出来的道都不是真正的道<br></h3><h3><br></h3><h3>什么是道？为什么老子认为能说出来的道都不是真正的道？<br></h3><h3>
老子在《道德经》中开篇就讲了“道”：
道可道，非常道，名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
林语堂解释说，可以说出来的道，便不是经常不变的道；可以叫得出来的名，也不是经常不变的名。无，是天地形成的本始；有，是创生万物的根源。
所以常处于无，以明白无的道理，为的是观察宇宙间变化莫测的境界；常处于有，以明白有的起源，为了是观察天地间事物纷纭的迹象。
它们的名字，一个叫作无，一个叫作有，出处虽同，其名却异，若是追寻上去，都可以说是幽微深远。
再往上推，幽微深远到极点，就正是所有的道理及一切变化的根本了。
“道”这个哲学概念，首经老子提出。 这是一个颇带东方神秘主义的名词，在《道德经》一书中出现有七十三次，分别阐述了天、地、人不同的道法，是构成老子哲学思想的基石。
老子的“道”具有一种对宇宙人生独到的悟解和深刻的体察。<br></h3><h3>它有时似乎在显示宇宙天地间一种无比巨大的原动力，有时又在我们面前描画出天地混沌一片的那种亘古蛮荒的状态，有时又展示天地初分，万物始生，草萌木长的一派蓬勃生机……
“道”的涵义博大精深，哲学家们在解释“道”时认为宇宙万物包括自然界、人类社会和人的思维等一切运动，都是遵循“道”的规律而发展变化。
在这一章里，老子说“道”产生了天地万物，但它不可以用语言来说明，而是非常深邃奥妙的，并不是可以轻而易举地加以领会，这需要一个从“无”到“有”的循序渐进的过程。<br></h3> <h3>用庄子的解释来看，宇宙开始是无物存在的，古人认为那是最好的情况，增加一分就破坏了它的完美。
慢慢地，他们知道有物的存在，却认为它们彼此没什么异处。
后来，他们晓得万物有了区别，却又不知道有是非的存在。
但是，等到他们懂得“是非”的争论后，道就开始亏损，这一亏损，私爱就随之大兴起来。（《庄子》内篇第二章《齐物论》）
《庄子》中有这样一个故事：
鲁国有一个被砍断脚的人，名字叫作王饴，跟从他学习的弟子和孔子的弟子一样多。
于是常季问孔子说：“王饴是一个被砍去脚的人，跟他学习的弟子，和跟先生学习的弟子，在鲁国各占一半。
他对弟子不加教诲，不发议论，但他的弟子去的时候本是空虚无物，而回来却大为充实。
莫非世上真有这样不用言语， 没有形式，仅用心灵来教化弟子的人吗？他究竟是怎么样的人呢？” <br></h3><h3>孔子说：“他是圣人。我一直想去见他，却为事所绊，不曾见着。如果看到了他，我一定要拜他为师。试想，我尚且如此，何况那些不如我的人？而且不仅是鲁国，我还要率领天下的人去做他的弟子呢！”
常季说：“他断去一只脚，还能做人们的老师，一定是高人一等，所以才会如此。那么他是如何训练自己的心灵达到这种境界呢？”
孔子说：“生死是一件大事，他却能够控制自己的心意，不随生死而变……他能主宰万物的变化，并守着真正的根本大道。”
常季又问：“这怎么说？”
孔子回答道：“若从宇宙万物不同的观点来看，就是自己的肝胆也会像楚国和越国那般的不同；
但是若由相同的一面去看，万物都属一体，当然也就没有区分可谈。能够看到这一层，他可以不用耳目去辨别是非善恶，而把心寄托在道德之上，以达到最高的和谐境界。
“他把万物看作一体，所以不会觉得自己的形体上有什么得失，那断了的一只脚便与失落的泥土一般，对他而言，毫不重要。”（《庄子》内篇第五章《德充符》）
庄子是一个非常会讲故事的人，他善于通过小故事向人们揭示大道：他讲泉水干了，水里的鱼都困在陆地上，互相吐着涎沫湿润对方来延续生命，如果这样， 倒不如大家在“相忘于江湖”啊！
他讲与其称赞尧毁谤桀，倒不如不加批评，把善恶之念抛开而归向大道啊！
自古及今，权力、地位、财富、荣誉，大抵是人们所追求的基本对象，也便是社会所公认的价值尺度。
尽管庄子早就说过，这一切都是“宾”，即精神主体的对立面，但对绝大多数人来说，终究无法摆脱。
人们总是感受到无限存在对有限人生的压迫，因而常常慨叹：“人生天地间，忽如远行客”；“人生若尘露，天道邈悠悠”等等，而陶渊明似乎不同。<br></h3> <h3>他生逢乱世，退隐归林，深知为了功名利禄，人们必须如何钻营取巧、装腔作势，甚至恬不知耻地丢去一切尊严。
他发誓要扔下这些“宾”的东西，回到人的“真”性上来。
于是真正透悟明了的陶渊明，在喧闹的尘世里执守一方清净：
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔？心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
在陶渊明的哲学思想中，完美的生命形态，只有归复自然，才能求得。
这种哲学可以称为“自然哲学”，和住在瓦尔登湖畔的梭罗一样，享受着那份无拘无束的自由，真正回归人的本真。
从本源上说，人的生命原来是自然的一部分，只是人们把自己从自然中分离出来，投入到毫无真实价值的权位和名利的竞逐中，以至丧失了真性，使得生命充满焦虑和矛盾。
外在的追求，必然带来得之惊、失之忧，根本上破坏了生命的和谐。
所以陶公常常描绘“卉木繁荣，和风清穆”的景象，看到“云无心以出岫，鸟倦飞而知还”的人与自然的和谐统一。
而可以领悟到生命的真谛，刚要把它说出来，却已经找不到合适的语言了，这就是悟出了“道”：此中有真意，欲辩已忘言。
真意妙趣，只可意会而不可言传。<br></h3> <h3>学习了今日共读，你收获了哪些？你想做出哪些改变？强烈建议书友们将今天的学习心得分享至下方评论，与书友们一起交流，共同进步！<br></h3>