2018.9.15.(1) 尊貴上師 吉美法王 傳講:入菩薩行論 藏密白玉佛學會/ 嘉義文殊道場 法王今日講授「入菩薩行論」第五品:護正知 己ㄧ. 品名:護正知~ 這裡講正念正知。正知就像偵查員,也可以說是眼線。在軍隊裡,偵查員就是看東南西北,有沒有人來進攻?所以正知就是「自觀自心」~自己觀察自己的心:看我該斷除的是什麼?該修持的又有哪些?這就叫做正知。所以它也叫眼線,但不是看別人的眼線,也不是偵查人家的偵查員。這是一個比喻,真正要偵查的是自己的心,看該斷的有沒有斷?該修的有沒有乖乖的去修?這都是要看自己的心。這就叫做正知。如實的學處~要如理如法的學習修持,它的源頭就是心。 心是需要守護的; 每一個學佛、修行的人都一樣。我們學習一切法,主要靠的是自己的心,所以我們要謹慎。要護的是外面的法嗎?當然不是。要護的是自己的心。 佛陀所講的一切經典,要如實的來修學一切; 但有沒有學到,就是看你是否守護自己的心。從人天乘開始,然後小乘、大乘、金剛乘,所有一切的法,你有沒有如實的學到?有沒有學好?主要是看你的心啊!各位!如果你沒有守護心,那麼從人天乘以上,到金剛乘以下,所有有形的佛法,你根本就學不好。 只要能守護自心,你就能守護一切學處。所以,釋迦牟尼在法佈施裡說,只要能守住自己的身,你就能守住自己的語,守住了語,你就能守住心; 可是,如果你守住自己的心,你就守住了一切法,這樣,你就無需一一去守語和身了。為什麼?心是主嘛!身、語是僕嘛!只要守住這個主,僕自然就守住自己了。 所以要修持一切學處,方法就是守護自心。 護心需要什麼?~正知、正念。這四個字,就是兩個重點。所以,正知正念就代表一切法。現在別說一般人,即使學佛的人,問問自己:你的正念有沒有具足?不知道!有沒有正知?也不知道!難道現在學佛都不需要護心了嗎?因為沒有正念、正知,所以也沒有方法可以守護自心。缺了這四個字就護不了心,所以你學佛怎能學得好?學不好,修得也不好,當然也不會有什麼好的結果。

己二. 正論:庚一. 守戒之方便護心~ 辛ㄧ. 略說: 欲護學處者,策勵當護心, 若不護此心,不能護學處。 有人想修學菩薩道,要培養慈悲心和菩提心,基本上他就是想受菩薩的戒。各位不必把菩薩戒想成很複雜,(你們也不能受這個菩薩的戒律!) 但我們既然要入佛教,從大乘開始,基礎就是慈悲心和菩提心,然後再學無上密。因此,你的慈悲心和菩提心必須生起。如果你都失去了,又充滿怨恨、充滿了邪見,基本上你就是破戒了~破了菩薩的戒。為什麼?因為你喪失了慈悲心和菩提心。 所以,欲護學處者~想要發心的:想要生起慈悲心、菩提心的修行人,你就要想盡辦法不讓們它們喪失。這是學佛者最基本的觀念。所有顯密的修行人,主要就是學這個,要護的也是這個。 首先需要策勵,就是要有策勵的心態,就是要謹慎,不可以很放鬆。很放鬆不行,隨便也不行,為什麼?一個學佛的人不認真看自己的心,難道都要看外境嗎?你老是看外境,都忘了自己的心,你怎麼會護心?你又怎麼知道,你的慈悲心和菩提心早已不在了?你學佛正確的發心還有嗎?或許你連學佛的相都沒有了,因為你內心已失去了慈悲心和菩提心,那你還會有修行人的樣子嗎?應該也不會吧?即使學佛也是要有學佛的相嘛!人家講佛相、出家相、修行相,為什麼要講一個相?就是有那個樣子啊! 策勵護心~需要嗎?我們學佛的人很需要!時時刻刻都要護自己的心嗎?要的!為什麼?你的內心通過眼耳鼻舌身,接觸到外境的色身香味觸,你很容易會被境轉,所以你的心容易外散。為什麼學佛需要上課?不上課你無法理解佛法的涵義; 沒有理解正法,你哪有東西可以想、可以思考?沒有嘛!如果我們不上這個入菩薩行論,你就不會懂什麼是菩提心、慈悲心?上了課後你就能懂。 可是,聽懂就可以了嗎?不行!你還要去思考。思考後你才有正念,然後你才知道自己:什麼時候正念已不見了?如果不是這樣,學佛也沒有用,因為你想的都是不好的,從來也不會想:入菩薩行論裡說什麼?什麼叫慈悲心、菩提心?你永遠也沒有東西可以思考; 你只會思考我看到什麼?聽到什麼?只有這些而已。

一個學佛的人,若從頭到尾都沒有正念和正知,你也沒什麼可以修,因此你也無法培養慈悲心和菩提心; 那你是有沒有學佛呢?好像有!可是你跟沒學佛的也沒什麼差別; 其實是一模一樣,就是一般的六道眾生。每個眾生,眼睛都會看,耳朵也會聽,鼻子會聞、嘴巴也會吃東西,有什麼差別?完全沒有!永遠都是在貪~貪著外境。 人家沒有做到,因為人家沒有學佛; 可是我們學了,之後呢?如果你認為你是三寶弟子,有時間時,你就應該看一下自己的心~我的正念有沒有?正知有沒有?我的慈悲心還在嗎?菩提心還在嗎?還是都不在了?只有吃喝玩樂、新鮮的玩法而已?.. 只有這些,沒其他了,有學跟沒學就一樣了。所以,佛法也無法淨化你的心,你怎麼會有好的結果? 一個學佛、護學處的人,必須要策勵護心~這個非常、非常的重要!人家大成就者也是時時刻刻在做,人家佛也是一樣啊!聖者的入定智,就是永遠保持遠離外境~保持在離境的智慧上,永遠在聖者入定的智慧上安住。為什麼?就是不受外界影響啊!所以成就者、佛菩薩們都是時時刻刻在觀自心,一個初學者就更需要認真了!每個人都要小心翼翼,對於說的話、所做的行為都要注意,否則,自己都不知道自己在幹嘛了 … 每個眾生~我們每個人的心,會受境的影響、被境所動搖,且離不開這個境; 這就是一種貪著,貪著在這個境上。這樣一個貪著、外散的心念,若不護持,就是讓它隨便嘛~隨便看色、聽聲音、嚐味、接觸.. 等等,就讓它隨意喜歡每個境,而且還會很放心不下、一直想著它.. 這樣你就不用管它了。所以,為什麼學佛的人要護心?因為我們不要學凡夫眾生、迷亂的眾生~這個迷亂的心不讓它休息。所以你要護著它,知道自己的心有沒有動搖?我的心有沒有跑到境上面了? 如果不護心,你不能護學處,你也永遠學不來佛菩薩、成就者的腳步; 所以你的慈悲心不會有,菩提心也不會有,一切法都會喪失; 而最後,一切的境也不復存在啊!學佛的人,我們是不是在學佛呢?是啊!所以我們要不要培養慈悲心、菩提心?要不要守住這個慈悲心、菩提心?要啊!可是如果我們不懂得護心,你的慈悲心、菩提心,根本沒有空間可以生起啊! 第一,因為你煩惱太多, 第二,即便一剎那、一瞬間生起,也很容易被擠出去、被趕出去啊!因為煩惱那麼多~八萬四千個煩惱; 而你剎那、瞬間生起的一個慈悲心,力量不大,怎有辦法對付八萬四千個煩惱?所以你永遠也無法修持慈悲心、菩提心,也無法守住菩薩戒; 因此慈悲心、菩提心這個菩薩戒,它一定會喪失。

一切萬法,最主要就是護著心。學佛的人,逆境也好、順境也好,都要懂得護著自己的心; 你太快樂,失去了理智不行; 你太痛苦、太傷心也不行,都要保持護著心。只要能護心,外境一切法自然都守住。萬法能不能守住,就是看你的心有沒有守住。只要守住心,萬法自然就空了。 你不必想,萬法對我有沒有影響?你只要想,我要守住心,不受它影響; 然後還要想,萬法應該受我影響。否則,譬如你想:這個貪我受它影響,所以我不要貪; 這個嗔我受它影響,不要嗔; 痴我受它影響,不要痴,這樣的話,你就需一個一個守,這樣守著八萬四千個煩惱!而如果你守好自己的心,一切萬法就空了,就被你守住了,你就控制了煩惱的根。 辛二:廣說~ 壬ㄧ. 諸害由心生: 廣說三個單元裡,第一單元是:諸害由心生。所有的害從哪裡生?從自己的心裡生。許多學佛的人,因為沒有正確的觀念,所以有時候想:我很認真學佛,我很認真上課,我也很認真做上供下施,但為什麼我就是很不順?所以想:我是不是學不對?拜錯了?就有了疑心.. 這是錯的。所有的害都不是外境給的,都是自己的心所生的; 所以說:諸害由心生。 若縱狂象心,受難無間獄 ; 未馴大狂象,為患不及此。 這裡比喻說,人的心就像狂象。古時候有很多狂象,會傷人~撞死人、踩死人,或咬死人。狂象會傷人,因為狂象的心被境所轉,所以這個狂象的心會讓你受無間地獄的罪。狂象不好,但狂象的心更不好,是它讓人下地獄。 人心就像狂象; 它接觸到五境,(外境本身的色聲香味觸,並沒有貪、嗔、癡這些東西,所以是五境。) 被這個境轉了後,造了一堆業,就像狂象的心,就會讓你受難忍的、無間地獄的苦。人如果沒有正念、正知,或許也像瘋子的心; 這個瘋子的心~瘋瘋癲癲,就是狂象的心態。所以我們好不好?其實我們不好啊!因為我們每個人都像狂象,有狂象的心。所以為什麼要學佛、上課?一定要的!上課就已經狂象的心了,不上就不知怎麼形容了 … 所以,未馴的人心比大象更壞,因為它讓你墮地獄; 所以人心更為患啊!因此,人的身語意三門裡,身、語其實沒那麼重要; 意最重要,一定要守住。 (待續) ~妙音度母 分享(1)