君子之德风 小人之德草

王敏智

季康子问政于孔子：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀。子欲善而民善矣。君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃。”
　　季康子向孔子请教怎样执政，说：“如果杀掉坏人，以此来使人们走正道，怎么样啊？”孔子回答说：“您治理政事，哪用得着杀人呀！您想做个德行好的人，百姓的德行自然也会好的。君子的德行好比是风，百姓的德行好比是草，风吹在草上，草必定随风而倒。”

季康子归孔

季康子何许人也？鲁哀公时期鲁国正卿，总理级人物。他治理国事的办法就是杀掉坏人，那么剩下的人就会走正道了，岂不知坏人是杀不掉的。
　　此时孔子刚被季康子从卫国接回，结束了长达14年周游列国的漂泊生活，即将由耳顺迈向古稀之年。一路的风风雨雨早已使他“从心所欲，不逾矩”了，面对故国新臣，毫无保留地说出了自己的主张，语气也是亦庄亦谐。您治理政事，哪里还用得着杀人呀！杀人多蠢呀，那都是鲁莽的硁硁小人所为，您贵为正卿，只管自己做个德行好的人就行了。之后孔子以“风草”为喻，才有了“风行草偃”这一著名的德育典故。

君子？ 小人？ 君子 ↔ 小人

这里，有必要重新复习一下君子和小人的意义。孔子定义的君子与小人可能主要有两个层面，一是社会地位和政治地位，二是德的涵养。社会地位和政治地位高的人一般定义为君子，对他们德的要求也比较高，“君子求诸己”就是这个意思，但如果德行差，也不配君子；社会地位和政治地位低的人一般定义为小人，对他们德的要求就比较低，“小人求诸人”也是这个意思，但如果通过努力，德的能力达到了较好的水平，也是配做君子的。比如孔子谈到自己的学生仲弓，“犁牛之子骍且角，虽欲勿用，山川其舍诸？”，仲弓出身虽然贫寒，但他品德纯正，才干过人，谁又不认可他呢？
　　在孔子看来，君子与小人只是相对的概念，是可以改变的。“仕而优则学，学而优则仕”“先进于礼乐，野人也；后进于礼乐，君子也。如用之，则吾从先进。”在他心里，更倾向于“先进”（先通过努力学习而进步）的“野人”（平民百姓）配做君子。所以孔子才致力于私人办学，让百姓的孩子有书读，才成就了自己“万世师表”盛名。

其实季康子不止一次地问过孔子为政之道，面对这个让自己重新回到祖国怀抱的年轻重臣，孔子一次次直言不讳，“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”“苟子不欲，虽赏之不窃”“举善而教不能，则劝”。“政”的意思就是“正”，您如果带头走正道，谁敢不走正道？如果您不贪图钱财，即使奖励他们去盗窃，他们也不会的。要任用品德高尚的人，教育能力差的人，这样就会人人勤勉了。
孔子又说：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之”，在孔子眼里，榜样的力量、美好的事物都是德的具体化，都具有教化的作用。
　　《周书》记载，“风行草偃，从化无违”就是由《论语》的这段对话演化而来的。做为领者、导者、师者，其身正，其身德，自然就有教化影响，不令则行，相反，虽令不从。

“沾衣欲湿杏花雨，吹面不寒杨柳风”，早春，乍暖还寒，杏花盛开，杨柳拂摆。杏花正微雨，雨点和花瓣扑簌在身上，渐湿非湿，朦胧似仙，你会因雨而恼，兴致全无，拒绝这春雨杏花的美景吗？春风拂过杨柳，仿佛这风因婀娜的枝条而起，她带着翠绿的问候扑面而来，你有过料峭的感觉吗？你迎风的笑魇和飘然的长发已给出了答案。其实，一切皆缘于这美好的事物氤氲了你的身心，早已春风荡漾了。

教育的本质就是一棵树摇动另一棵树，一朵云推动另一朵云，一个灵魂唤醒另一个灵魂。做为教育工作者，承担着“传承文化，立德树人”的历史使命，只有自己首先成为更好大的树，更洁白的云，更高尚的灵魂，才可能成为有德之人，有识之士，成为真正意义上的“有德之风”，才能成为“传道、授业、解惑”的师者，所以，教育者首先要修养个人品德，坚守职业道德，自然可以做到“风行草偃”了。