生命是一树花开一一《西藏生死书》读后感

长岸一村

生命恰似一树花开，春天来临，繁花盛放；人间四月芳菲殆尽时，花朵凋零、飘落，恰似人的生命从生到死的历程。仓央嘉措曾言：“这世间事，除了生死，哪一件事不是闲事？”

人生大事，莫过于生死，这一点许多人都明白，可真正能看破生死、坦然面对的又有几人？我的一位朋友曾因观看一则死亡视频，内心受到极大冲击，很长一段时间都心生阴影。在中国传统文化里，似乎也忌讳谈论死亡。孔子说：“未知生，焉知死？”（《论语·先进第十一》）。这句话虽有反对盲目迷信鬼神的意味，却在长期以来成为国人忌讳谈死的借口。或许是对死后未知世界的恐惧，让人们对此讳莫如深。然而，死亡是每个人生命的最终归宿，谁也无法逃避。

《西藏生死书》却直面生死，且着重探讨死亡。在藏传佛教信众接受的死亡教育影响下，他们对死亡的恐惧似乎远不及汉人，从电影《冈仁波齐》中便能深切感受到这一点。从佛教的角度来看，并没有绝对的生死概念，一切不过是轮回或超脱。人活于世，便是不断修行。修行不足，便继续在六道中轮回；修行圆满，便能实现超脱。《西藏生死书》第三篇谈及死亡与再生，书中提到人死后会显现地明光，随后进入法性中阴阶段。若心性修炼不足，便无法把握超脱的机会，只能受本能习性驱使，重回六道轮回。以我浅薄的修行，难以对这一佛学理论做出评判。但我相信，人世的修行即便不会影响来世，也必然会对今生产生影响。“不忘初心，方得始终”，这初心便是人善良的本性。

在《西藏生死书》第二篇临终篇中，有观点认为：一个人死亡时，若执念太重，将难以超度。这一观点难以验证，毕竟无人能亲身经历死亡后再将经历讲述出来。但在现实生活中，确实有许多人因执念太重、怨念太深，给自己的心灵套上沉重枷锁，每日深陷痛苦之中，这样的例子屡见不鲜。佛劝人们学会放下，可真正能做到的又有几人？某日在花园为花松土，原本阳光普照，却突然大雨倾盆，电闪雷鸣，狂风卷走落叶，而草丛中的蚂蚁仍在忙碌。风雨、阳光、雷电、蚂蚁、落叶，目睹此景，我不禁想起《西藏生死书》的内容，感慨万千。

生与死是自然定律，世间万物皆有其自身规律和因果，不可强求、不可蛮干。然而在现实生活中，许多人却在强行、强求。《西藏生死书》第十章《心要》中提到“因、道、果”“见、定、行”两个系统概念，它们互为因果，皆源于事物的本源。“因”指我们的基本、本初状态；“见”指我们洞察事物本初状态的能力，也就是常说的透过现象看本质，这并非易事，需要我们用一生去修行。

曾经看过一篇文章，其中提到人到40岁后就不必在意别人的看法，别人如何待我，我便如何待人。这种观点显得狭隘而自私。人活于世，究竟是应该与万物为善、宽容待人，还是以自我为中心、自我封闭呢？答案不言而喻。孔子说：“吾十五有志于学，三十而立，四十不惑，五十知天命，六十耳顺，七十随心所欲而不逾矩。”要注意，“随心所欲”的前提是“不逾矩”，这代表着一种人生修炼的境界，与前文提到的狭隘自私的处世态度截然不同。人生短暂，修炼自身是一生的课题，“不忘初心，方得始终”便是这个道理。

许多人每日上班、下班，我们的身体和心灵常常都在奔波的路上。《西藏生死书》第五章标题为“把心带回家”，这个题目和观点都十分有趣。禅坐能否让人观自在、把心带回家呢？我不得而知。但在这物欲横流的滚滚红尘中，我们确实需要一份平静与淡泊，禅坐或许是实现这一目标的一种方式。我有几位朋友常年坚持每日禅坐一段时间，我向其中一位询问禅坐时的感受，他说禅坐能让内心变得宁静，有时仿佛能听到天籁之音，感觉十分奇妙。

屈原虽已离世，但人间多了一个端午节，这正印证了那句诗：“有些人死了，但却活着；有些人活着，但已死了。”此时，我又想起《道德经》中的“死而不亡者寿” 。

生与死是一个永恒的话题，那么生命与生活又是怎样的关系呢？

大千世界，万物皆在生灭间循环。如今，人类已实现登月，并计划登陆火星，在科学探索上不遗余力，科技发展也日新月异。然而，人类对万物之灵——人的生死研究却相对甚少。人的生死仅仅是躯壳的生灭吗？是否还存在精神层面的生灭？人的精神若视作一种能量，能量守恒定律是否同样适用？《西藏生死书》中描述的生死状态能否用现代科学加以证明？现代科学的认知就一定是完全正确的吗？这一连串的问题，值得我们慢慢探索求解。量子纠缠现象的出现，不禁让人思考：一切科学最终是否都将归于哲学，而哲学又是否会走向神学？

如今，《西藏生死书》已读完，这本书让我从藏传佛教的独特视角看待死亡，感悟颇多。生命就像一树花开，生死乃人生大事。若能看破生死，或许便能领悟生命的真谛。不必让生活过于沉重，它本就是一段过程，也许死亡真的是另一段新生。